az118 (az118) wrote,
az118
az118

Кораническое представление о времени нуждается в уточнении - 1

Оригинал взят у frendches в Кораническое представление о времени нуждается в уточнении - 1
Прочитал статью Первеза Манцура о представлении времени у мусульман… Понравилась и захотелось внести свои пять копеек в эту тему. Понравилась идеологической откровенностью обоснования салафизма и ярким желанием убить Историю человечества. Договоримся, что буду делать цитату из его статьи «Понятия «времени» и «истории» в Коране», а затем «отвечающую» цитату из «История исламской философии» Анри Корбэна и из статьи Кузнецова А. "Концепция бытия в исламской философии онтология невозможного"
Кораническая перспектива, будь она теологическая, космологическая или антропологическая, заключается в единстве… единство не онтологическое, поскольку Бог остается отделен от Своего творения, но единство цели, смысла и предназначения, поскольку все эти понятия относятся к проявлениям Божьей воли, сохраняется
Что можно сказать в ответ?
«Концепция бытия в исламской философии онтология невозможного»:
Сердцевиной исламского вероучения является учение о тавхиде, Божественном единстве и единственности. Тавхид, утверждение Единого, должен избегать двойной ловушки та'тила (агностицизма) и ташбиха (отождествления проявляющегося с проявлением). Бог не тождествен с миром, с творением. Принятие такого взгляда ведет к имплицитному принятию язычества и пантеизма. В то же время он не отгорожен от мира непреодолимой стеной.
Признание такого средостения приведет нас к признанию лишению мира творения всяческой ценности. В западной версии это привело к иудейско-протестантскому тренду техницизма и капитализма.

В Исламе та'тил получил наиболее яркое выражение в теологии салафизма и ваххабизма, приведшему своих последователей к интеллектуальному тупику и застою, а также к политическому экстремизму и конфликтогенному отношению к окружающему миру.
Бог  у Манцура отделён от Творения. Манцур - ваххабит?
История не претендует на какую-либо автономную внутреннюю логику, которая должна неизбежно следовать в каком-либо заданном направлении. Такой детерминистский взгляд на историю вполне совместим с понятием о моральной свободе человека, не говоря об иных его преимуществах.

«Концепция бытия в исламской философии онтология невозможного»:
По отношению к Принципу, к Аллаху исмаилиты применяют диалектику двойного отрицания: Принцип не бытие и не-небытие; он лежит не во времени и не вне времени и т.д. Каждое отрицание справедливо только до тех пор, пока само не подвергнется отрицанию. Истина состоит в одновременности этого двойного отрицания, выражающегося в двойной операции танзих (избежать приписывания Божеству имен и качеств, с тем, чтобы отнести их к худуд, земным и небесным пределам его манифестации) и таджрид (поместить Божество за пределы его манифестаций).
Что говорит о наличии в Истории если не «автономной внутренней логики», то некоторой метафизики, констант Истории, не изменяющихся на протяжении всего существования Человечества. Данные постоянные определяют очертания человечности, критерии  различения человеком и обществом добра и зла. Проистекающие из этих критериев Запреты на некоторые поступки, которые называются преступлениями.
Далее...


В соответствии с трансцендентным мировоззрением Корана, адресатом его дискурса является универсальный, архетипический и трансисторический человек.

«История исламской философии»:
теория другого выдающегося шиитского богослова Средневековья Мир Дамада (ум. в 1632 г.), творчество которого внимательно изучается в современном Иране теологами из университета в Куме. Личность этого великого духовного деятеля окружена в современном Иране почетом и уважением (достаточно сказать, что в Тегеране одна из центральных улиц названа его именем). Этот оригинальный теолог, действовавший в парадигме ирфан (мистической философии) записал и прокомментировал в книге Аль-Уфк аль-Мубин одно из своих видений, интересно характеризующее бытийную доктрину шиизма. Вот как он описывает видение, посетившее его во время одной из медитаций в мечети, где Мир Дамад размышлял о Божественном Имени Самодостаточный: «…И вот я в средоточии бытия, среди архетипов народов, составляющих космическую гармонию: предвечных существ и существ, вовлеченных во временное становление, божественных и природных, небесных и плотских; неверных племен и верующих народов, народностей невежества (джахилийа) и мусульман; тех, которые были до нас и тех, что придут после, тех, которые предшествуют и тех, которые наследуют от века к веку, от прошлого к будущему. Монады возможного и частицы вселенной действительного, все они, великие и ничтожные, постоянные и подверженные гибели, те, что пришли в мир и те, которым еще суждено прийти, войско к войску, когорта к когорте собрались так, как будто им не хватало одного. И все они отвратили лица от своей чтойности и обратили их к своему Порогу, отвратили лица свои от своего существования и обратили их к своему Пределу, несмотря на то, что зачастую не знали, где тот находится. Но все они кричали от своего собственного существования, лишенного самодовлеющего бытия, всех их разрывала тоска от осознания их пустой самости, все они кричали от тоски и взывали к убежищу, взывали к Нему и молились Ему: “О, Ты, самодостаточный, О, Ты, кто делает самодостаточным!”. В этом вибрирующем призыве в духе, в этом скорбном тайном молении я внезапно упал в обморок, я потерял чувство моего собственного мыслящего «я» и утратил даже свою душу»8. Этот «немой крик живых существ» дает отчетливое представление о том, что в шиитском хронотопе человеку не вполне принадлежит даже собственная душа, не говоря уже о материальном богатстве.
Да, в Исламе История не самодостаточна, цели развития невозможно определить из логики исторических переходов и революций. Но  цели истории возможно определить исходя из исторических констант, определяющих человечность. Вся суть Истории в нарастании человечности, способности человека изменять реальность, вырываться из природной и социальной Обусловленности. Вряд ли «универсальный, архетипический и трансисторический человек» является мерилом человечности. В фигуре Адама заложены константы исторического бытия, но в нём же заложена социальная Обусловленность, которая привела его к грехопадению. «Немой крик живых существ» об отсутствии Самодостаточности рассказывает о полной природной и социальной обусловленности. Но само существование Крика, его накал предполагает возможность изменения Реальности, скидывания цепей Обусловленности. Может быть человечность по началу заключалась в том, что человек преодолел немоту крика живых существ и осознал свою обусловленность от смерти, осознал факт конечности своего существования… И стал воевать со своей временностью, внося во временность постоянство человеческого вызова Обусловленности.

В соответствии с трансцендентным мировоззрением Корана, адресатом его дискурса является универсальный, архетипический и трансисторический человек.


«Концепция бытия в исламской философии онтология невозможного»:
Бытие всякой вещи есть, согласно Мулле Садру, не что иное как «присутствие» и «появление» (худур) ее при ней самой и при Боге (причем второе сильнее и истиннее первого) – то, что у Бога от вещей, истиннее, чем сами эти вещи, поскольку Бог как Абсолютное Бытие есть Делающий вещи вещами, а человеческие души – человеческими душами. Уместно напомнить, что арабское слово вуджуд помимо смысла «бытие» обладает и иным, возможно, более точным смыслом – «нахождение» (от ваджада – «находить», отыскивать). В этом смысле оно близко по значению к словам хусул (получение, добывание) и худур, ведь нахождение некоей вещи предполагает ее нахождение нами или ее присутствие при нас. Кроме того, «нахождение» подразумевает некий процесс, что несовместимо с косностью отвлеченного предиката бытия (очевидно, и подразумевается мистиками, когда они характеризуют бытие как некий мистический опыт). По мнению Муллы Садра, любая степень бытия, существования есть функция его присутствия, присутствия перед Богом, разумеется. Эта метафизика присутствия далее развертывается в метафизику свидетельства (шахадат). Присутствие распространяется только на человеческое существование. Невозможно сказать, например, что вещи (такие как астрономическое небо и планетарная масса Земли) являются присутствующими друг для друга. Присутствовать может только существо, наделенное душой, человек.
«Любая степень бытия есть функция присутствия человека перед Богом» - «метафизика присутствия» делает упор на факте присутствия в каждом моменте человеческого существования констант Истории человечества. Это опоры человека в его ежесекундном выборе вариантов собственного поведения. Неверно говорить о том, что человек существует в Истории только потому, что дал расписку Богу о том, что будет ему подчиняться на протяжении всей своей жизни и тем самым обменял свою Свободу и силу необусловленности своего выбора действий на существование в Истории. Может быть в таком подходе проявляется вся сущность Исламской цивилизации как Посредника и международного торговца! Вернее сказать, что опора на метафизические критерии своего существования даёт гарантию сохранения и роста человечности личности.

Продолжение следует.


________________________________________________________________________________________
а все потому что бытие не есть существование и стало быть не есть сущее, но сущее есть существующее, а существование есть бытие-из-себя-в-иное, т.е. бывание-в-ином, отличное от бытия как пре-бывания-в-себе. Отсюда следует:

Бог как Начало есть во всем сущем, но различно, при этом все не есть Бог.

однако сам Бог необходимо оказывается троичным и монархичным, ибо есть единство несущего Начала Начал - Души-Сердца, исходящего из Души сущего Начала - Духа-Ума и плода их союза - Слова-Мысли, воплощенном в сущем теле

это монизм и пан-ен-теизм, но не моно- или пан-теизм.


Tags: время, ислам, теология
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments