az118 (az118) wrote,
az118
az118

Category:

Так говорил Гуссерль (а надо было помолчать)

Оригинал взят у anti_tanatos в Так говорил Гуссерль


В 1907 году, подводя итог «Логических исследований» в работе «Идея феноменологии», Гуссерль дал следующую характеристику натуралистической установки:

«Натуралистическая установка еще не озабочена критикой познания. Натуралистически ориентированный субъект в созерцании и мышлении воспринимает вещи в качестве само собой разумеющихся и данных ему, хотя и различным образом, в разнообразных способах бытия в зависимости от источника и степени познания. При наблюдении перед глазами находится вещь, как само собой разумеющаяся для нас…» (Лекция 1, С. 160).

Чтобы в полной мере оценить значение этих слов, следует сосредоточить внимание на «разнообразных способах бытия», в коих субъект «воспринимает вещи в качестве само собой разумеющихся и данных ему». Учитывая «трансцедентость вещи по отошению к сознанию»1, очевидно, что все «способы» делятся на два класса, в зависимости от того, отождествляются ли образы, находящиеся в моем сознании, с предметами трансцендентной моему сознанию «естественной действительности» или нет.

Если отождествляются, то имеем «способ бытия» без философии, ибо отождествление предполагает отсутствие «рефлексии над отношением познания и предмета»2, а без такой рефлексии философии в строгом значении этого слова нет. Если же образы не отождествляются с самими предметами, то философия, разумеется, налицо, и при этом трансцендентной моему сознанию предполагается не только физическая действительность. А кроме того – нотабене! – мы оказываемся перед возможностью сделать следующий шаг: разделить на два класса «философские» способы бытия.



1.  От Парменида до Канта



Возможность далеко не тривиальна. С тех пор как появилась философия и до начала ХХ все рассуждения об образах предметов и самих предметах (материальных или идеальных) ограничивались рамками представления об уподоблении, воспроизведении, отражении предметов образами. На это указывает уже сам термин «образ», а равно и его эквивалент – «феномен», понимаемый в своем первоначальном смысле. Названное представление было даже у тех философов, которые его не формулировали, так что можно сказать, что весь спектр философских систем располагался в рамках концепции отражения (парадигмы отражения, если угодно).

Крайнюю левую часть спектра представляют философы, убежденные в изоморфизме образов предметам, крайнюю правую точку – те, кто отрицает даже само существование предметов, то есть убеждены в неадекватности образов (Беркли). Берклианец, важно отметить, как и любой идеалист, за пределы концепции отражения не выходит, ибо он вынужден объяснять происхождение образов посредством какой-то трансценденции, чтобы не впасть в абсурд (в солипсизм). Центр спектра наиболее отчетливо представлен Кантом: предметы существуют, но в качестве вещи в себе, – наше знание о мире конституируется разумом. Что же касается философов, которые ответа на вопрос об отношении «образ – предмет» не давали (Юм и прочие агностики), то их учения тоже не выходят за пределы указанного спектра, потому что различным вариантам отношения «образ – предмет» они ничего не противопоставили (лишь отказались принять один из них за истину).



2.  Но вот пришел Гуссерль



В работе «Идея феноменологии», в той же самой Лекции 1, с обращения к которой начат этот пост, он – окинув единым взглядом все философские системы прошлого – заявляет об их неудовлетворительности по фундаментальному признаку – безосновательность. С «переходом к рефлексии» (т. е. в пределах собственно философии) сама «возможность познания стала загадкой» (С. 164). Тот факт, что этого почти никто не замечал как раз и указывает на отсутствие «озабоченности критикой познания». Замечали в какой-то мере агностики и Кант, но если их размышления и можно назвать «озабоченностью», то она была заведомо непродуктивной, ибо никто из них за пределы «натуралистического познания» не вышел (альтернатива концепции отражения не была предложена).

Альтернативу предложил Гуссерль. Он – только он – указал, что мы вовсе не обязаны считать «образы в сознании» в каком бы то ни было смысле обусловленными трансцендентной действительностью, т. е. считать их ее результатом, «отражением» (будь то отражение в прямом смысле или внушение со стороны Бога). Можно поступить иначе, если обратить внимание на интенциональность сознания. Во всех своих актах сознание направлено на предмет, а это значит, что «образы в сознании» (феномены в первоначальном понимании) можно рассматривать как самоданность предмета (феномен в новом понимании).

Эта альтернатива предельно проста и, если она «не доходит до ума», то исключительно в силу привычки к натуралистической установке. У человека возникает вопрос: как же так, уж если мы различаем сознание и предмет, то, значит, должно быть «отражение»? Но это ошибка: должно быть оно только в пределах натуралистической установки. Если мы ее преодолеваем, мыслим феноменологически, то предмет элиминируется нами, как бы заключаясь в скобки, – совершается феноменологическая редукция.



3.  Канун «величайшей экзистенциальной перемены»


Итак, интенциональность сознания вместо «отражения» предмета. И, значит, разделение всех философских учений на натуралистические и феноменологические. Убедиться в том, что именно такова сущность коперниканского переворота Гуссерля легче всего, обратившись к последнему его труду. В «Кризисе европейских наук…» (§ 61 – 63) речь идет о том, что душа (а значит, и сознание), в отличие от тела, не обладает пространство-временностью и, стало быть, так называемый «окружающий» мир (вся совокупность предметов трансцендентной моему сознанию реальности) не является окружающим, а в этом смысле и внешним, по отношению к сознанию. Ясно, что ни о каком «отражении» в такой ситуации говорить не приходится.

Отсутствие желания у многих философов признать эту истину в значительной мере обусловлено влиянием Хайдеггера. Бытует мнение, что принцип интенциональности сознания заводит в область спекулятивных домыслов, а Хайдеггер, подменив интенциональность сознания интенциональностью бытия человека в мире придал феноменологии приемлемую и окончательную форму. В действительности, однако, путь, которым пошел Хайдеггер, – это (по словам самого Гуссерля) «возвращение к старым философским наивностям»3.

Если же копать глубже, то необходимо учесть, что Гуссерля долгое время не понимал никто. И на причину непонимания указал он сам в «Кризисе…», когда сравнил полное понимание своей феноменологии с «религиозным обращением» и предсказал в связи с грядущим достижением понимания «величайшую экзистенциальную перемену, которая в качестве задачи предстоит человечеству как таковому».


Автор настоящего поста полностью отдает себе отчет в том, что каждый человек, который не повторяет буквально чужие слова, способен высказать не более чем свое мнение. Отсюда просьба к уважаемым членам сообщества, прочесть и подвергнуть мнение как можно более глубокой критике.

1. Трансцендентность вещи по отношению к сознанию обоснована Гуссерлем в «Идеях I» (§38 - 42).

2. Выражение Гуссерля, употребленное при рассмотрении этой темы в работе «Идея феноменологии» (Лекция 1, С.162).

3. Husserl an Welch, vom 17.06.1933// Husserl E. Briefwechsel. Bd VI. Husserliana, 1994.


______________________________________________________________________________________
это иллюзия западного сознания о самом себе.

ведь т.н. "самоданность предмета" есть по сути окликнутость сущим,
ПРИТЯЖЕНИЕ СУЩИМ ВНИМАНИЯ К СЕБЕ, создающее направленность сознания на это сущее,

т.е. интенцию - "сознание о". Но сама интенциональность невозможна без образа мира, в котором и актуализируется направленность на окликнувшее нас сущее, представленное его образом. Понятно, что самодающееся сущее действует на нашу душу, каковая как раз принципиально пространственна (омут, глубина, кипение или зеркальное спокойствие души), что недоступно было Гуссерлю как носителю авраамического сознания.

Стало быть, интенциональлность - важное, но вторичное качество сознания (как и отражение с рефлексией, кстати).

сознание НЕ ЕСТЬ отражение или интенциональность, но есть способность СИНТЕЗА ОБРАЗА МИРА, через который оно и отражает, и интендирует и в котором действует.

т.о., сущее, действуя на душу, порождает интенцию сознания на себя в созданным сознанием образе мира, в котором оно действует.

а это есть Действительность - пространство синергии

Tags: Гуссерль, сознание, феноменология
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 1 comment