Category: космос

Category was added automatically. Read all entries about "космос".

red dragon

Дорога к звездам 1957

научно-фантастический киноочерк режиссёр Павел Клушанцев

финальная стадия 1950-1970 гг высокого модерна 1871-1070 гг, время последнего героического штурма пространства и времени - освоение просторов мирового океана, тайги, тундры, Арктики, Антарктики, воздушного пространства и ближнего космоса:
- 1957 г - первый спутник, через 3,5 года - первый человек в космосе, еще через 8 лет - первые люди на Луне и через 2 года - первая орбитальная станция - все вместе за какие-то 14 лет, а потом... полвека полного застоя на земной орбите, ибо дальнейшее продвижение в космосе оказалось слишком затратным и по деньгам, и по энергии, и по времени (в эпоху Великих Геогр. Открытий 15-19 вв за 3-4 месяца два-три парусника с экипажем 100-200 человек с запасом еды и воды на 4-5 недель могли пройти несколько тысяч миль, заходя по пути на побережье для пополнения запасов, а самый малый межпланетный полет хотя бы 7-12 человек займет минимум полгода и потребует сложнейшей системы регенерации воздуха, воды и пищи).

аналогичная ситуация в теор. и экспериментальной физике.

и настала эпоха постмодерна...
которую СССР не мог пережить
red dragon

Август


Август. Солнце совсем не щадит траву.
Пчелы прячут в спинах шершавых мед.
Кто переживет август, тот не умрет.
Я переживу август и не умру.

Нам читают мифы (за мифом – миф) –
Все про вечную жизнь, про космическую войну.
Мы уйдем из августа, полюбив
Книги, одиночество, тишину.

Облако. Ветер гонит его на восток.
«А каков у вас виноград?». – Виноград спел.
«А какое небо?». – Желтое, как песок.
Как песок у моря, к которому не успел.

Яблоки. Картошка в мундире. Рубаха льна.
Мысли-вишни, раздавленные в руке.
Тело будто сварено в молоке –
Млечный путь. Луна.

Мы вернемся снова к желтому сентябрю,
Загоревшие до косточек. Все полны
Одиночества, сказок и тишины,
Бесконечного ко всему – «люблю».

(с) Максим Жигалин
red dragon

начало Мира и космогонические гендеры в различных культурах

Космогония дисгаронии и матере-отце-убийства (война с родительской Природой) - Запад

Месопотамия:
 - Тиамат  - мировой соленый океан, мировая бездна-зев и Великая Мать богов;
 - Апсу - пресный океан, первомуж Тиамат и праотец богов, убитый своим сыном Эйя;
 - Мардук  - солнечный внук Тиамат, убивший бабушку и сотворивший из ее трупа небо и землю.

Авраамиты:
- Ничто - не материя, не мать, но имплицитная проекция Тиамат, лишенная бытия;
- Яхве (Иегова) "Сущий" - не отец, но явный демиург и имплицитная проекция Мардука как нерожденного, но вечно сущего;
- а детей у Яхве нет и быть не может.

Египет Мемфиса:
- Сехмет - олицетворение жара солнца и истребительница людей;
- Птах -  муж Сехмет и запредельный демиург-создатель богов и всего прочего, аналог Яхве;
- бездетны.


Космогония гармонии и почитания предков (и Природы) - Восток

Египет Абидоса:
- Нуанет - олицетворение вечного неба и праматерь всех богов;
- Нун - олицетворение вечного океана и праотец всех богов;
- Атум - первый сын Нуна и Нуанет, творец мира.

Китай:
- Дао - хаос, пустота, первоженское начало, путь и закон всего сущего;
- Инь - дочь Дао, Тьма, жена Яна и праматерь всего сущего;
- Ян - сын Дао, Свет, муж Инь и праотец всего сущего


Космогония скрытой или нарушенной гармонии - перепутье

Архаичные греки:
- Хаос - первопотенция женского начала, бездна-зев, нейтральный аналог Тиамат, праматерь богов, принятая греками за мужское начало;
- Нюкта - дочь Хаоса, богиня Ночи, жена Эреба и мать Дня, Эфира
- Эрэб - сын Хаоса, бог Мрака, муж Нюкты;
- Гея - дочь Хаоса, олицетворение земли, мать богов-титанов - космических стихий;
- Уран - сын Хаоса, олицетворение Неба над Геей и ее супруг;
- Тартар - дочь Хаоса. наследующая ее бездность под Геей, основание Космоса, также принятая греками  за мужское начало;
- Эрос - сын Хаоса, бог Любви, соединяющий гендерные пары в гармоничный Космос.

Орфики:

Гераклит:

Платон:

Аристотель:

Неоплатоники:

Веды 1:
- Пуруша и его расчленение

Веды 2:
- пустота Ночи, рождающей Ветер и День
red dragon

А.Ф.Лосев - ДВЕНАДЦАТЬ ТЕЗИСОВ ОБ АНТИЧНОЙ КУЛЬТУРЕ

Затрагиваемая мною тема безгранична. Поэтому прошу меня извинить, если многого не коснусь, а о чем-то скажу скороговоркой, в слишком общей форме.

Для пользы дела я схематизировал свой материал, разбив его на несколько тезисов, каждый из которых имеет самостоятельное значение, но в то же время они логически связаны между собой.

Тезис I. Прежде всего я хочу отличить античную культуру от других культур. Поскольку познание совершается путем сравнения, сначала укажем, что не есть античная культура, а потом уже будем говорить о том, что она такое. Античная культура не есть новоевропейская культура. А что такое новоевропейская культура? Это буржуазно-капиталистическая культура, основанная на частном владении. На первом плане здесь выступает индивид, субъект и его власть, его самочувствие. Субъект стоит здесь над объектом, человек объявлен царем природы. Этого нет в античной культуре; личность там не имеет такого колоссального и абсолютизированного значения, как в новоевропейской культуре.

Мой тезис очень прост: античная культура основана на принципе объективизма.

Collapse )

В связи с работой над многотомной историей античной эстетики мне приходится уделять много внимания изучению неоплатоников, а это – последняя и очень богатая философская школа античности. Уже христианство стало государственной религией, уже гремели вселенские соборы, а небольшая группа языческих философов создавала свою концепцию античности. Но дни языческой античности были сочтены, и эти философы, глубоко понимавшие сущность античной философии, все-таки в конце концов пришли к выводу, что все это – пустыня. Почему? Нет никого, раз нет личности, а есть только что. Космос – это что, а не кто. Поэтому я бы так сформулировал печальный и трагичный конец этой замечательной античной внеличностной культуры. Я бы сказал словами поэта нашего века:




Я несусь и несу неизбывных пыланий глухую грозу
И рыдаю в пустынях эфира.


Так кончились те светлые дни, когда человек молился на звезды, возводил себя к звездам и не чувствовал своей собственной личности.

red dragon

ранний и поздний Хайдеггер (о сущности "поворота")

Оригинал взят mikeura  post
не прекращаются вопросы по теме, что такое бытие у Хайдеггера и чем оно отличается от сущего.

На эти вопросы Хайдеггер отвечает очень просто. но так как от него не ждут простых ответов, то его не понимают. Бытие - это полагание сущего, - говорит Хайдеггер. Вот мы обращаем внимание на стол, на его свойства, - в этом случае мы фиксируем внимание на столе как сущем. Однако более изначально мы, прежде всего, полагаем (даже не замечая этого), что стол есть. В этом случае мы обращаем внимание уже не на сущее как сущее, а на бытие сущего. А дальше можно уже анализировать каким образом это сущее есть. То есть на модусы его бытия.

Так анализ модусов бытия человека (тех способов, каким он есть) составляет содержание наиболее известного труда Х. "Бытие и время".

То есть бытие потому и ничто, что оно ничто из сущего. А само по себе бытие не ничто ,а чистое полагание. В связи с этим Х. с сочувствие приводит известное высказывание Канта из КЧР:

"Ясно, что бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи. Оно есть только полагание (Position) вещи или некоторых опаределений самих по себе"

http://mikeura.livejournal.com/483609.html?style=mine#comments

Оригинал взят у mikeura в ранний и поздний Хайдеггер (о сущности "поворота")
Дазайн - это бытие-в-мире. Можно говорить об этом бытие-в-мире с точки зрения модусов бытия самого дазайн (что делается в БиВ), а можно говорить о мире дазайна, вынеся за скобки сам дазайн. Что и делает, на мой взгляд, поздний Хайдеггер

Dasein - это внятие тому, что есть. Когда Хайдеггер перестал говорить об инстанции внятия, - вот и появилось Ereignis.

Меняется просто оптика рассмотрения бытия-в-мире.

Хайдеггер. как феноменолог, всегда остается внутри жизненного мира человека, внутри той открытости бытия сущего, которая ему дана. Но первоначально (БиВ) он исследовал модусы бытия дазайн, то бишь человека, взятого без лишних концептуализаций о его внутренней структуре. Но потом его интерес переместился к осмыслению того круга открытости, в которой человек уже изначально себя находит. В этом смысле лекция "О сущности истины", наверное, была важной вехой. Ведь в ней Х. поднимает уже вопрос не о способе существования дазайн, а о бытии той несокрытости, которая ему доступна.

"Поворот" был лишь в том смысле, что Х. отказался от проекта фундаментальной онтологии. То есть от идеи "считывать" смысл бытия со способа бытия человека.

________________________________________________

Прочь от Канта к самим вещам, к самой природе!  (с) Дзэн :)

Суть кантовской проблемы  вещи-в-себе  заключается в том, что при познании у нас нет гарантий в том, что приписываемые характеристики вещам являются их реальными предикатами, а не «свойственным нам способом [их] представления» (1,57). Ведь все воспринимаемые предметы «суть лишь явление, [которое] всегда имеет две стороны — одну, когда объект рассматривается  сам по себе независимо от способа, каким он созерцается, и именно потому свойства его всегда остаются проблематичными), и другую, когда принимается во внимания  форма созерцания предмета, которую… следует искать не в предмете, а в субъекте, которому предмет является» (1,59). Например,  у нас нет гарантий, что видимая синева является свойством самого неба, а не надетых на нас с рождения «синих очков», через и посредством которых мы воспринимаем окружающий мир  (аналогия Рассела). Здесь и возникает интересующий нас вопрос о том, какова первичная вещь, существующая в естественных условиях до всякого взаимодействия с познающим субъектом, т.е вещь–в–себе  (Ding an sich), а не вторичный результат ее наблюдения, т.е вещь–для–нас.
В кантовских текстах нет четкого определения термина  вещи-в-себе, более того значение этого термина неоднозначно в разных местах кантовских текстов [некоторые исследователи выделяют до четырех значений этого термина]. Для понимания кантовской мысли/терминологии следует четко отличать два используемых им «регистра» анализа: эмпирический и трансцендентальный. Вот его важнейшее замечание по этому поводу: «Трансцендентальное применение понятия в любом основоположении относится к вещам вообще и самим по себе, а эмпирическое — только к явлениям, т. е. к предметам возможного опыта» (1,187). Эта установка действует также в отношении самого термина  вещь–в–себе, с чем и связана кажущаяся неоднозначность его употребления Кантом.

http://philosophy1.narod.ru/katr/katr_phenomen_kant.html

____________________________________________________________________________________________________________

Итак,  небо синее  потому что оно   синее само по себе, или потому что мы всегда смотрим на него сквозь  синие очки?

оставим   познающего субъекта  в покое вместе с "реальными предикатами". и не реальными тоже.

и мы неожиданно увидим что небо синие не само по себе и не из-за синих очков на нашем носу.

небо синее потому что оно  синее-в-мире-где-есть-мы.

а на закате оно бывает розовым. или золотым на рассвете.

нет никаких Ding-an-sich и Ding-fur-uns вне больных голов.

это все дурная оптика субъект-объектной дихотомии, которую уничтожал Хайдеггер.

чем больше несокрытости мира, чем мы ближе к своей природе, тем ближе к нам истина.


продолжением этой онтологии является сам язык.

возможен ли язык без говорения?

является ли говорение говорением без слушания?

очевидно - нет и нет.


но где исток речи? самого речения?

в бытии. бытие и есть речение.

речь - речить - слыть - слушать - слава - слово. < leben < PIE   *leip-   -- жить, наследовать, нести, веять ветром

или бить молниями :)
red dragon

Положение человека в космосе - 11

Оригинал взят у mikeura в Положение человека в космосе - 11
О действительности действительного. Человек как "аскет жизни".

Напомню что, к основной способности человеческого духа Шелер относит способность разделения существования и сущности. Или иначе, - способность к идеации. Вот такие люди существа! Везде стремятся докопаться до сути. Но почему им это порой удается? Мысль у Шелера здесь примерно такая, - чтобы выяснить сущность происходящего, надо суметь от этого происходящего на какое-то время отстраниться. Суметь посмотреть на него со стороны. То есть действительное на какое-то время должно утратить характер действительности. Животное целиком живет в конкретном и действительном. С такой действительностью всякий раз связано место в пространстве и положение во времени, а также некоторое случайное так-бытие, как оно дается в каком-нибудь аспекте чувственного восприятия. Человек - единственное существо, способное бросить "нет" этому виду действительности. Вспомним Платона, связывающего созерцание идей с отвращением души от чувственного содержания вещей и обращение её в себя самое, чтобы найти "истоки" вещей. И то же самое имеет в виду Э.Гуссерль, связывающий познание идей с "феноменологической редукцией", т.е. "зачеркиванием" или "заключением в скобки" (случайного) коэффициента существования вещей в мире, чтобы достигнуть их "essentia". В "феноменологической редукции", согласно Шелеру, имеется в виду тот самый акт, который, собственно, и определяет человеческий дух.

Далее возникает интересный вопрос, а в чем, собственно, заключается это переживание действительности действительного, от которого абстрагируются в ходе редукции? Нельзя указать на какое-нибудь особое ощущение (синий, твердый и т.д.), от которого бы и возникало впечатление действительности. Восприятие, воспоминание, мышление и все возможные перцептивные акты дают нам лишь впечатление о способе, которым существуют вещи ( то есть об их так-бытии). Но на самом то деле, они ничего не говорят о реальности существующей вещи, то есть об её наличном бытии. Откуда же возникает ощущение реальности, уверенность в действительном существовании этого самого не-Я? Шелер учит, что это ощущение является прямым следствием переживания "сопротивления" нашему жизненному порыву, нашей стремящейся, побуждаемой влечениями жизни. Изначальное переживание действительности как переживание "сопротивления мира" предшествует всякому сознанию, всем представлениям и восприятиям. То сопротивление, которое оказывают нашему жизненному порыву силовые центры и поля, лежащие в основе телесных образов окружающего мира (сами чувственные образы как раз совершенно недейственны), может переживаться уже на той стадии становящегося восприятия, на которой дело еще не дошло до сознательного восприятия образа. Поэтому переживание реальности дано не после всех наших представлений о мире, а предшествует им.

Что же означает в этом случае быть способным дереализовать и "идеировать" мир? По мнению Шелера, подход Гуссерля здесь не является достаточным. Феноменологическая редукция не может означать только воздерживания от суждений о существовании, это должно быть редукцией самого жизненного порыва. Это должно означать попытку снять, аннигилировать сам момент реальности, целостное, нерасчлененное, властное впечатление реальности с его аффективным коррелятом - устранить тот "страх земного", который, по глубокомысленному замечанию Шиллера, "уходит прочь" лишь в тех сферах, где формы чистые живут". Если наличное бытие есть "сопротивление", то этот в основе своей аскетический акт дереализации может состоять лишь в снятии, аннулировании именно того жизненного порыва, относительно которого мир являет себя прежде всего как "сопротивление" и который является условием всего чувственного восприятия так-здесь-и-теперь. Но этот акт может совершить лишь бытие, называемое нами "духом". Только дух в форме чистой "воли" может деактуализировать тот центр жизненного порыва, который мы распознали как открывающий доступ к действительности действительного.

Таким образом, человек есть то живое существо, которое может (подавляя и вытесняя импульсы собственных влечений, отказывая им в питании образами восприятия и представлениями) относиться принципиально аскетически к своей жизни. По сравнению с животными, которое всегда говорит "да" действительному бытию, даже если пугается его и бежит (ср. с постулатом Ницше, - надо сказать великое "Да!" жизни), по Шелеру, человек - это тот кто может сказать "нет", "аскет жизни"
, вечный протестант против всякой только действительности. Существование животного есть воплощенное филистерство, человек же - это вечный "Фауст", никогда не успокаивающийся на окружающей его действительности, всегда стремящийся прорвать пределы своего здесь-и-теперь-так-бытия и своего "окружающего мира", в том числе и наличную действительность собственного "Я". В этом смысле и З.Фрейд в книге "По ту сторону принципа удовольствия" усматривает в человеке "вытеснителя влечений". И лишь потому, что он таков, человек может надстроить над миром своего восприятия идеальное царство мыслей, а, с другой стороны, именно благодаря этому доставлять живущему в нем духу дремлющую в вытесненных влечениях энергию, т.е. может сублимировать энергию своих влечений в духовную деятельность.

ИТАК, ЖИВУЩИЙ В НАС ДУХ, ПИТАЕТСЯ СУБЛИМАЦИЕЙ ПСИХО-БИОЛОГИЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ. ЧТО ЖЕ ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ДРУЗЬЯ?

_____________________________________________________________________________________
ужас в том, что максимальное отвлечение витальности от самой себя
происходит в капитале, каковой, будучи сущностно формой наиболее
глубокой спекуляции (ис-следования, т.е. как бы вначале идя по следам 
уже прошедшего сущего в погоне за ним, по тропе охотника или следуя
путем шамана), в самом деле начинается с аскетизма, с НЕТ всему,
что сбивает со следа и цели, в последующем вместо обретения цельности
даже при достижении добычи лишь отчуждает путника от бытия сущего,
превращая его в вечного плута и менялу, 

ибо у Гермеса два лика - бога плутов-торговцев и бога странников-мудрецов, 

а капитал питается энергией наших желаний
red dragon

О Постмодерне

Премодерн - эпоха поддержания нашего Космоса и защиты его от ихнего Хаоса, удержание Границы. Характерна устойчивая локальность с возможной внутренней нелокальностью. Однако ихний Хаос рано или поздно оказывается слишком агрессивным, что вызывает изменение тактики - отодвигание Границы как можно дальше. Наконец, меняется сама стратегия и премодерн сменяется
Модерном - целенаправленной осознанной экспансией нашего Космоса во владения ихнего Хаоса, преодоление Границы. Сверхзадача Модерна - установление Мирового Нашего Порядка. Характерна транслокальность и активное дифундирование культур, масштабные и сверхмасштабные проекты, стремление к тотальности. В начале эпохи модерна происходит отрицание прошлого как темного и неразумного, как время ложного Космоса. Со временем же импульс модерна сталкивается с трудностями, которые сам же модерн и породил. На последней, высшей, фазе своего развертывания модернисткое сознание все чаще обращается к прошлому, которое теперь воспринимается как легендарная эпоха истинных людей и истинной мудрости. Относительно современности же возникает все усиливающееся подозрение в ее неподлинности, инспирированности Хаосом. Все это придает завершению эпохи модерна ренессансные и одновременно декадентские черты и модерн переходит в
Постмодерн - эпоха разложения Космоса, созданного модерном. Собственно, постмодерн начинается на излете старого модерна и заканчивается в начале нового премодерна или модерна. Характерна релокализация, бегство от тотальности при гетерогенности новых локальностей, тяготение значительной части носителей постмодернисткого сознания к малым масштабам с одновременной глобализацией постмодернисткой среды. Впрочем, о постмодерне написано много и я не вижу смысла больше говорить о нем.