Category: образование

red dragon

Школы современной правой философии

Школы современной правой философии

Рассматриваем деятельность Стива Сейлера, Куртиса Ярвина, Ника Лэнда, Ричарда Спенсера и других современных правых активистов и интеллектуалов. Объясняем HBD...

Posted by Олег Владимирович on 8 авг 2018, 10:04

from Facebook
red dragon

«Реформация: рождение современной Европы» — 7-я лекция «Арзамаса» в РГБ

Оригинал взят у leninka_ru в «Реформация: рождение современной Европы» — 7-я лекция «Арзамаса» в РГБ
Трансляция идёт с 16:15. Лекцию читает Анна Серёгина, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Центра гендерной истории Института всеобщей истории РАН.

[трансляция закончена и временно убрана, ждём видеозаписи]

Из дополнительной литературы:
Кареев, Николай Иванович (1850–1931). История Западной Европы в новое время : (Развитие культур. и социал. отношений). Т. 1–7. — Санкт-Петербург : тип. И.А.Ефрона, 1892–1917. — 9 т.; 27 см.
Т. 2. Реформация и политическая жизнь в XVI и XVII вв. Тип. М.М.Стасюлевича, 1893. — 624 с.

Делюмо, Жан (1923–). Грех и страх : формирование чувства вины в цивилизации Запада (ХIII–ХVIII века) / [пер. с фр. И.Б.Иткин и др.]. — Екатеринбург : Изд-во Уральского ун-та, 2003. — 751 с. : ил.; 25 см. — (Другая история = Autre histoire).; ISBN 5-7584-0121-8. — Начало книги в электронной библиотеке РГБ.

Все книги о Реформации в электронной библиотеке РГБ в открытом доступе | в ограниченном доступе (можно открыть начало книги, полный текст — в библиотеках-участниках НЭБ)

red dragon

Б. А. Куркин. «Мистика “Бориса Годунова”». Лекция

Оригинал взят у rusnar в Б. А. Куркин. «Мистика “Бориса Годунова”». Лекция
Оригинал взят у sozecatel_51 в К 190-летию создания «Бориса Годунова»

20 октября с.г. в 19.30 в Читалкафе состоится лекция доктора юридических наук профессора Б.А. Куркина «Мистика “Бориса Годунова”.

В лекции будут рассмотрены следующие вопросы:

Русская Смута XVII в. в ряду зарубежных смут того же времени.

Пушкин как аналитик цветной революции на Руси.

Мистика «Бориса Годунова» как отражение мистики Русской Истории и ее уровни в трагедии Пушкина.

Лжедимитрий, или о том, о чем не любят вспоминать историки. Отчего  понадобилось выкапывать останки Самозванца из могилы, сжигать их и палить ими из пушки.

О чем пел Юродивый Николка? Потаенный смысл его песенки. Юродивый Николка как центральный персонаж трагедии.

«Матрица» Русской Истории в понимании Пушкина. Пушкин как пророк.

«Борис Годунов» в истории отечественной пушкинистики и современного зарубежного пушкиноведения.
Collapse )

И в заключение о неприятном: вход по билетам. Стоимость билета 200 руб. 00 коп.
red dragon

Только для русских

Оригинал взят у verybigfish в Только для русских
Мы все мало знаем Россию, и, может быть, меньше всего её сердце, которое было всегда русским, всегда патриотичным и жертвовало не только избытком своих сил, своей крови, но, можно сказать без преувеличения, последними её каплями. Нигде русское сердце так не напрягалось, как именно в русских провинциях, как бы сознавая ту роль, которая возложена судьбою на русское племя. Все тяготы оно выносило с таким терпением, которому не было границ. А между тем правительство никогда этого не понимало достаточно и постоянно обделяло именно русское племя.Collapse )


поэтому Россия не Европа, живущая за счет колоний, а Третий Рим, создававший на своих окраинах-провинциях защищавших ее границы федератов, которых кормила и давала привилегии, вынужденно вводя вторичное крепостное право, но русская аристократия, начав в конце 17 века европейничать и получив от Екатерины Великой освобождение от долга службы Богу, Государю и Империи, породила ноющую интеллигенцию, примером которой является и Суворин, к началу 20-го века подготовившую революцию, сметившую и ее, и историческую Россию

сегодня дело Сувориных и Меньшиковых продолжают Сергеевы и Соловьи

http://vol-majya.livejournal.com/2932764.html
red dragon

DASEIN и структуры смерти



это чудесно :)

сословные различия понимания "БЫТЬ"

у третьего сословия - крестьян, ремесленников и торговцев - "быть" значит "иметься, иметь, обладать", - логос собирания-накопления имущества.

но про воинов здесь полное непонимание, хотя уловлено тождество БЫТИЯ и СМЕРТИ, открытое только воину.

меч - не то, что раз-рубает, а то, что пронзает, проницает, познает и подчиняет, чтобы властовать, ЯВЛЯЯ СЕБЯ КАК СОЛНЦЕ земле и Ночи - Вот-Бытие - Логос Царства.

Меч, а не голубка, - символ Святого Духа

это не славянство, но Русь изначальная
red dragon

Джемаль - Лекция 1 "Предпосылки радикализма" из цикла лекций: "РД"


------------------------------------------------------------------------------------------------
все доказательство развертывается из утверждения (23 мин) абсолютного тождества бытия самому себе, делающим невозможным причастность бытию  сознания в силу невозможности бытия встать в оппозицию самому себе (т.е.отрицается диалектика бытия, каковое постулируется абсолютно инертным),

сознание тогда абсолютно иное бытию и есть лишь свидетель, радикально иного происхождения относительно бытия, каковое, будучи все-возможностью, и делает сознание невозможностью в своем лоне, содержащего к тому же радикальную ошибку по воле творца,.

согласно Джемалю, если бытие есть абсолютное тождество себе, то чистое сознание есть абсолютное нетождество со всем и с каждым, включая себя [ср. 11 тезисов о Ничто  ].

В оптике такого понимания бытия и сознания, творец бытия - чистое бытие, ибо для бытия в силу его инертности подобное должно происходить от подобного, называемого Джемалем Великим Существом (Князем), - и между ним и сознанием, источник которого - чистое сознание, Дух или Аллах, - возможны только четыре типа отношений, разделяющих людей на четыре категории:

- радикалы - носители чистого сознания, противостоящие Князю бытия и его инерции как Року;
- либералы - носители свободного сознания. использующие Князя по договору с ним;
- традиционалисты - носители консервативного сознания, служащие Князю, будучи его потомками или созданиями;
- инертная масса большинства, идущая за теми, кто сильнее и больше обещает и дает.

Т.о., по Джемалю, есть некий творец - чистое бытие, - по своей воле сотворивший бытие-все-возможность с ошибкой в основании, и свидетельствующее о бытии абсолютно чуждое ему сознание, должное зеркалить и ломать инерцию бытия и все бытие ради забавы творца, оказывающегося по совместительству Великим Существом - Князем Мира, - враждебным сознанию радикала-нигилиста, вынужденного маскироваться под либерала.

[В западной метафизике было две линии:
- Гераклит-Парменид-Платон-Гегель - "бытие=сознание" - и
- Аристотель-Декарт-Ленин-Аналитики - "бытие противоположено сознанию, отражающего бытие".

У Джемаля проблема радикального отличия бытия как не-сущего от сущего подменяется старой проблемой отношения бытия как сущего и сознания как не-сущего зеркала, в которое Аллах, который не есть бытие, вкладывает частицу своего духа...

Понятно, что здесь все перевернуто страхом бытия как смерти и не-свободы.

Закон тождества отн. справедлив только для сущего и... объективации сознания в форме его тождества самому себе Я=Я, которое боятся потерять: линия Авраам-Августин-Кьеркъегор-Бердяев.

в целом, воин по Джемалю не созидатель, а безродный разрушитель-слуга Аллаха ].

_________________________________________________________________________________
Таковы метафизика и теология Гейдара Джемаля, представляющие собой чистый дуализм бытия (сфера проявленного и непроявленного сущего) и сознания (духа-Аллаха)
red dragon

ранний и поздний Хайдеггер (о сущности "поворота")

Оригинал взят mikeura  post
не прекращаются вопросы по теме, что такое бытие у Хайдеггера и чем оно отличается от сущего.

На эти вопросы Хайдеггер отвечает очень просто. но так как от него не ждут простых ответов, то его не понимают. Бытие - это полагание сущего, - говорит Хайдеггер. Вот мы обращаем внимание на стол, на его свойства, - в этом случае мы фиксируем внимание на столе как сущем. Однако более изначально мы, прежде всего, полагаем (даже не замечая этого), что стол есть. В этом случае мы обращаем внимание уже не на сущее как сущее, а на бытие сущего. А дальше можно уже анализировать каким образом это сущее есть. То есть на модусы его бытия.

Так анализ модусов бытия человека (тех способов, каким он есть) составляет содержание наиболее известного труда Х. "Бытие и время".

То есть бытие потому и ничто, что оно ничто из сущего. А само по себе бытие не ничто ,а чистое полагание. В связи с этим Х. с сочувствие приводит известное высказывание Канта из КЧР:

"Ясно, что бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи. Оно есть только полагание (Position) вещи или некоторых опаределений самих по себе"

http://mikeura.livejournal.com/483609.html?style=mine#comments

Оригинал взят у mikeura в ранний и поздний Хайдеггер (о сущности "поворота")
Дазайн - это бытие-в-мире. Можно говорить об этом бытие-в-мире с точки зрения модусов бытия самого дазайн (что делается в БиВ), а можно говорить о мире дазайна, вынеся за скобки сам дазайн. Что и делает, на мой взгляд, поздний Хайдеггер

Dasein - это внятие тому, что есть. Когда Хайдеггер перестал говорить об инстанции внятия, - вот и появилось Ereignis.

Меняется просто оптика рассмотрения бытия-в-мире.

Хайдеггер. как феноменолог, всегда остается внутри жизненного мира человека, внутри той открытости бытия сущего, которая ему дана. Но первоначально (БиВ) он исследовал модусы бытия дазайн, то бишь человека, взятого без лишних концептуализаций о его внутренней структуре. Но потом его интерес переместился к осмыслению того круга открытости, в которой человек уже изначально себя находит. В этом смысле лекция "О сущности истины", наверное, была важной вехой. Ведь в ней Х. поднимает уже вопрос не о способе существования дазайн, а о бытии той несокрытости, которая ему доступна.

"Поворот" был лишь в том смысле, что Х. отказался от проекта фундаментальной онтологии. То есть от идеи "считывать" смысл бытия со способа бытия человека.

________________________________________________

Прочь от Канта к самим вещам, к самой природе!  (с) Дзэн :)

Суть кантовской проблемы  вещи-в-себе  заключается в том, что при познании у нас нет гарантий в том, что приписываемые характеристики вещам являются их реальными предикатами, а не «свойственным нам способом [их] представления» (1,57). Ведь все воспринимаемые предметы «суть лишь явление, [которое] всегда имеет две стороны — одну, когда объект рассматривается  сам по себе независимо от способа, каким он созерцается, и именно потому свойства его всегда остаются проблематичными), и другую, когда принимается во внимания  форма созерцания предмета, которую… следует искать не в предмете, а в субъекте, которому предмет является» (1,59). Например,  у нас нет гарантий, что видимая синева является свойством самого неба, а не надетых на нас с рождения «синих очков», через и посредством которых мы воспринимаем окружающий мир  (аналогия Рассела). Здесь и возникает интересующий нас вопрос о том, какова первичная вещь, существующая в естественных условиях до всякого взаимодействия с познающим субъектом, т.е вещь–в–себе  (Ding an sich), а не вторичный результат ее наблюдения, т.е вещь–для–нас.
В кантовских текстах нет четкого определения термина  вещи-в-себе, более того значение этого термина неоднозначно в разных местах кантовских текстов [некоторые исследователи выделяют до четырех значений этого термина]. Для понимания кантовской мысли/терминологии следует четко отличать два используемых им «регистра» анализа: эмпирический и трансцендентальный. Вот его важнейшее замечание по этому поводу: «Трансцендентальное применение понятия в любом основоположении относится к вещам вообще и самим по себе, а эмпирическое — только к явлениям, т. е. к предметам возможного опыта» (1,187). Эта установка действует также в отношении самого термина  вещь–в–себе, с чем и связана кажущаяся неоднозначность его употребления Кантом.

http://philosophy1.narod.ru/katr/katr_phenomen_kant.html

____________________________________________________________________________________________________________

Итак,  небо синее  потому что оно   синее само по себе, или потому что мы всегда смотрим на него сквозь  синие очки?

оставим   познающего субъекта  в покое вместе с "реальными предикатами". и не реальными тоже.

и мы неожиданно увидим что небо синие не само по себе и не из-за синих очков на нашем носу.

небо синее потому что оно  синее-в-мире-где-есть-мы.

а на закате оно бывает розовым. или золотым на рассвете.

нет никаких Ding-an-sich и Ding-fur-uns вне больных голов.

это все дурная оптика субъект-объектной дихотомии, которую уничтожал Хайдеггер.

чем больше несокрытости мира, чем мы ближе к своей природе, тем ближе к нам истина.


продолжением этой онтологии является сам язык.

возможен ли язык без говорения?

является ли говорение говорением без слушания?

очевидно - нет и нет.


но где исток речи? самого речения?

в бытии. бытие и есть речение.

речь - речить - слыть - слушать - слава - слово. < leben < PIE   *leip-   -- жить, наследовать, нести, веять ветром

или бить молниями :)
red dragon

Dasein

Ахутин А.
материалы к толкованию Хайдеггера


Определяя тему аналитики Dasein в (9 “Бытия и времени”, Хайдеггер пишет: “Сущее, анализ которого стоит как задача, это всегда мы сами. Бытие этого сущего всегда мое” (БВ, 41). Позже, на полях рукописи замечает, уточняя слова “мы сами”: “всякий раз “я”” (БВ, 440). Лекции, которые Хайдеггер читал во Фрайбурге в 1929/30 гг., изданы под общим названием “Основные понятия метафизики”. В подзаголовке эти основные понятия перечислены: Мир —Конечность — Одиночество [58] . Именно этот мотив ведет мысль Хайдеггера в эпоху “Бытия и времени”: Dasein, человеческое бытиё, способное открыться к миру в целом, к бытию в целом (как таковому), могущее, значит, быть выдвинутым из существования в некое ничто, чтобы иметь возможность отнестись к бытию в целом (в законченности, в горизонте ничто; равно и к своему собственному бытию в законченном целом своей конечности — из ничто смерти), тем же самым движением сосредоточивается в единственности (отдельности, уединенности [59] , одиночестве), своей одинокостью соразмерной единственности бытия как всегда моего бытия. “Конечность существует только в истинной обращенности к концу. А в этой последней совершается в конечном итоге уединение человека до его неповторимого присутствия (auf sein Dasein [60] ). Смысл уединения не в том, что человек упорствует в своем тщедушном и маленьком Я... Такое уединение есть, наоборот, то одиночество, в котором каждый человек только и достигает близости к существу всех вещей, к миру...” [61] .

Словом: бытие (мир) — и — человек, один на один. Входя в присутствие бытия (в целом), человек входит в собственное присутствие, в свое уединенное (в качестве этого, единственного) бытие.

Но проходит год, и Хайдеггер в лекциях о Платоне [62] заводит речь о “перевороте всего человеческого бытия (des Seins), в начале которого мы стоим” [63] . Речь идет о втором после греков начале европейской истории, о втором выходе из исторической “пещеры” на просторы исторического бытия. В речи, произнесенной М. Хайдеггером 30 ноября 1933г. в Тюбингене, он уточняет: ныне, в метафизических глубинах начавшейся революции происходит “полный переворот нашего немецкого бытия (unseres deutschen Daseins” [64] . “Субъектом” Dasein оказывается теперь немецкий народ в своем государстве. Он принимает на себя все бремя, риск и решимость экзистирования, собственного присутствия в бытии, истине которого он сам дает место присутствовать.

Что же тогда выпадает на долю индивидуального Dasein, которому случилось быть фактически заброшенным сюда (da): в этот исторический момент, в этот народ [65] . Разумеется, включиться в общенародное Dasein, участвовать, сотрудничать, служить. “Немецкий студент как рабочий”, — так называлась речь Хайдеггера перед студенчеством на празднике имматрикуляции 25 ноября 1933г. Из этой речи мы узнаем кое что новое о Dasein. Оказывается, тот, кто еще не включился в общенародное дело, есть nicht daseinsfдhig — не способен к бытию (!). Способность к (собственному) бытию обретается только в со-трудничестве, в котором каждый знает,почему и для чего он занимает свое место. Только так он укореняется в народном Dasein, причаствует народной судьбе. Тот, кто таким образом — знанием и делом — находится в средоточии созидания, обретает полноту des Daseins и становится “совладельцем истины народа в его государстве” [66] .

red dragon

Война двух форм

Е. В. Головин: 
...понятие «информации», имеющее свои корни в схоластике, мало кто вообще понимает. Святой Бонавентура и за ним Фома Аквинский определяли информацию как нечто, что формирует человека извне. Николай Кузанский различал в человеке «форму форманта» и «форму информанта». «Форма форманта» — внутренняя форма, которую создает личность, индивид. Это сложное понятие. «Форма форманта» не имеет никаких знаний, это, скорее, духовный организм, который растет сам по себе, как и почему непонятно. Зато понятно, как растет форма информанта. Ее создают внешние влияния, начиная с матери, детского сада и кончая профессорами в университетах. Здесь информация — нечто, что пытается нас научить, что давит на нас и не хочет, чтобы мы были самими собой.

Форма-форманта присуща человеку изначально, она строит человеческую композицию изнутри. Например, представьте человека, очень культурного и образованного, который нигде и никогда не учился, и жил в какой-нибудь пустыне. Если он стал таким – это действие формы-форманты, т.е. того начала, которое действует из центра на периферию, достигая его души и тела. Форма-информанта нечто иное, она действует от периферии к центру. Это есть то, чем всегда злоупотребляла европейская цивилизация, под этим мы понимаем воспитание, обучение, дрессировка и пр. Представьте себе пальцы, которые лепят пластилин, эти пальцы по отношению к пластилину являются формой-информантой. Понятна очень сомнительная роль воспитания и образования. В принципе, форма-информанта — женское начало. Можно сказать, мы попадаем в руки воспитательниц, в сугубый матриархат. Разумеется, нас могут воспитывать мужчины, учителя, но это качественно женская ориентация от периферии к центру. Таким образом, сильная форма-информанта может совершенно нас изуродовать, может убить нашу субъективность и сделать нас такими, какими нас хочет видеть, допустим, учитель, правящие классы и т.д. Отчетливо видна порочная роль воспитания как такового.

Это forma formante (форма формирующая) создает не только душу и тело, но и разные миры в разных слоях материи, равно как возможную сферу индивидуальной жизни. 
     На современного человека гораздо больше действует forma informante (форма информирующая), то есть окружающая среда. Она разъедает индивидуальность, заменяя ее социальной моделью, соответствующей "духу времени".