?

Log in

No account? Create an account

...над гнездом...

Loadour Earrowwing

Entries by category: философия

Возвращение Великих Времен
red dragon
az118
Возвращение Великих Времен

Ответ Дугина на статью Washington Post

Правота и неправота Парменида, Платона и Аристотеля: Бытие как тождество и чистая возможность
red dragon
az118
Все трое исходили из абсолютной истины:

Бытие есть тождество.

далее Парменид дополняет этот верный тезис вторым верным тезисом:

Бытие есть, а не-Бытия нет,

И... делает ошибку. мысля так:

раз Бытие есть тождество., то не-Бытие есть не-тождество, но поскольку Бытие есть, а не-Бытия нет, то не-тождества тоже нет и стало быть без не-тождества нет различий, а поскольку без различий нет Многого, то Многого тоже нет, а есть только Единое Бытие.

Ошибка здесь в неверном утверждении не-Бытие есть не-тождество и выводе не-тождества тоже нет, ибо невозможно уравнивать то, чего абсолютно нет, с чем-то, чей онтологический статус не известен заранее.

При этом это Единое Бытие понимается как абсолютно простая Действительность, в которой нет никаких возможностей, ибо возможность предполагает Многое.

Платон спасает реальность Многого дроблением Единого Бытия при сохранении его единства на многообразие эйдосов, отвечающих за самотождественность единичных вещей и тождество членов различных родов и видов, причем каждый эйдос так же понимается как мини-бытие - абсолютно простая Действительность, в которой нет никаких возможностей, которые перекладываются на материю - носительницу не-тождества.

При этом совершенно неясно как связаны эйдосы в Едином Бытии и почему отдельный эйдос-мини-бытие нельзя мыслить как мини-Единое Многообразие.

Аристотель завершает реформу онтологии Парменида и Платона, абсолютно верно различая бытие-в-возможности и бытие-в-действительности, однако понимая возможность как возможность оформления подвижного материала, первоосновой которого является абсолютно бесформенная Чистая Возможность Перво-Материи, действительной неподвижной силой, истоком которой является Чистая Действительность Перво-Формы.

Т.о. все трое понимают бытие (как таковое) с одной стороны как тождество, что верно, и с другой - как абсолютную Действительность, что абсолютно не неверно, ибо в таком случае сущее возникало бы из не-Бытия, которого абсолютно нет и из него ничего быть не может, поскольку в Не-Бытии нет не только действительных вещей, но никаких возможностей.

Сия фатальная для западной мысли ошибка проистекает из не различения Бытия как чистой Возможности, которое есть вечная сущность, и Существования как Бытия-в-действительности, которое есть преходящее сущее, в разговорной практике, ибо и то, и то суть модусы бытия.

Однако Хайдеггер, говоря о различии бытия и сущего, на самом деле имел в виду аристотелевское различие субъекта (сущее) и предиката (бытие) и запрете гипостазирования последнего, делающего предикат сущмм как у Платона.

Приключения бытия и материи
red dragon
az118
это идет с оппозиции

Парменмида с его пониманием бытия как тождества, следствием чего у него являются тождество бытия и сознания и отрицание реальности многообразия, ибо многое изменчиво, а тождество постоянно - "Бытие есть и оно твердое и круглое, а Не-Бытия нет, Единое есть, а Многого нет",

и Гераклита с его бытием-вечным становлением скрытой гармонии, в которой в борьбе рождаются и умирают все вещи, текучие и изменчивые, под Логосом-Огнем, вечно изменчивым и вечно тем же самым.

но у них нет никакой материи, а сознание понимаются либо как самоотражение (Парменид), либо как сила, продуцирующая из своей энергии все сущее (Гераклит).

материя как первооснова-субстрат всякого сущего появляются у натурфилософов-монистов милетской школы 6 века до н.э. (у Фалеса это вода, у Анаксимандра - апейрон, у Анаксимена - воздух),

а как абсолютно текучая причина разрушения самотождества вещей, т.е. причина не-Бытия, у Платона, который для оправдания реальности многообразия вещей и отличения от них созерцающих их душ ввел сначала понятие эйдоса как подлинного бытия - вечной основы самотождественности вещи и образца для подражания, т.е. идеи - вида , а затем фигуру Демиурга, взирающего на эйдосы и производящего по ним из материи вещи.

Аристотель отверг бытие эйдоса-идеи, отдельной от вещи, сказав что тождество вещей скрыто в самих вещах как их постоянная форма-сущность, которая придается им формирующим их из материи Богом-Умом в процессе самопознания.

тут отчетливо видны два порока античного и далее всего западного мышления, характерного для торгово-ремесленного строя (частичное исключение - Гераклит, Пифагор и Платон):

- отождествление сущности как основы самотождества индивидуального сущего и родового тождества многообразия сущих с их идеей, т.е. с их постоянным видом, требующего видящего их субъекта, воспринимающего и создающего объект из некоторого материала-субстанции;

- непонимание разницы между чистым бытием как чистой неизменной возможностью без действительности и существованием как ее осуществленностью в действительности, в действующем изменчивом сущем, рождение, самотождественность, изменчивость и гибель которого фундированы его вечной сущностью и сущностью всех сущностей, сокрытых в вечности, в мире смирения и покоя - в мире смерти, которая и есть бытие как таковое.

путь самурая (и его господина) - смерть, но торопиться не надо - сначала надо осуществить свое предназначение в мире сем по воле Отца Небесного

язык - дом бытия
red dragon
az118
но кому-то он враг.

даймон Сократа видимо за 2400 лет пребывания в аду совсем сгрыз его ум и бедолага компенсирует сие печальное обстоятельство сладостными галлюцинациями ака "холодное лето 53-го" с явкой противника с потупленным взором горящим как спиртовка.

ведь и младенцу известно: знание - знание сущности, ибо вопрошание как нам быть постоянными и целыми самими собой (русскими мужчинами и женщинами), когда все течет и меняется. взывает именно к чему-то неизменному и надежному, что остается самим собой в текучих вещах и явлениях, а это и есть их сущности, а сущность синоним При-роды, т.е. того, что дает вещам и существам существование, рождает их, и так во всех индоевропейских языках - гр Phyzis "дающая быть", лат. Natura "родительница" и т.д.: Вот и выходит древний смысл - Мать-Природа (а не семитский горшечник). Однако понятно, что знание сие от нее же, ибо она Душа мира (Мать-Сыра-Земля). Но кому? Очевидно что Уму, а тот либо созерцательно любуется ею, либо проницательно познает ее, ибо есть Дух, который дышит где хочет (Отец-Сияющее-Небо), зачиная в ней Мысль и Слово.

и в исконно русском языке, не испорченном барочными, рококошными, модерновыми и постмодерновыми влияниями, языке др.русских былин, "добрый конь" - верный, надежный конь,"добрый меч" - верный, надежный меч, "добрая жена" - верная, надежная жена и т.д.

также дети знают, что миф - это предание о происхождении мира, богов, царей, героев и простолюдинов из некоего Первоначала, сказание о их деяниях и подвигах, называется космогония и теогония, которые есть у всякого маломальского народца, не говоря уж о персах, римлянах и русских, - предание, формирующее дух народа в пространстве и времени, и сей дух др.греков подрывал Сократ невнятицей о благе, ибо занялся не своим делом, но каждому - свое!.

народу - Родину, Отечество и Язык.

государству - Государя. государевых слуг-дворян и кормильцев-крестьян.

Сократу - цикуту, ад и спиртовку

против софистов
red dragon
az118
мы бы осудили всех софистов, а Сократ один из них, подменяющих знание, в т.ч. мифа как традиции-предания (Платон в конце жизни отказался от аппологии Сократа и создал свой миф об Атлантиде и Государстве), погибшего в эпоху полисной демократии, мнением о благе, не зная природы ни мнения, ни мифа и забывших природу бытия и сущность природы, которая фундаментально не дуалистична, но дуальна и явлена нам в виде целостных пар сопряженных сущностей:

- Нет и Есть;
- Тьма и Свет;
- Море и Небо;
- Земля и Небо ;
- Хаос и Порядок;
- Хаос и Логос;
- Мать и Сын;
- Жена и Муж,
- Душа и Дух;

- Природа и Дух,

рождающих все сущее.

Очевидно, эти пары суть проявления оппозиций бытия как сущности существования, причем каждая пара неполна именно как двоица, которая получает гармоничную полноту в троице:

Душа - Дух - Слово

Сердце - Ум - Сознание

Хаос - Динамос - Логос

Земля - Небо - Человек

Мать - Отец - Сын

и т.д.

этика - часть метафизики.

Благо же есть добро, а добро - почитание и верность младших старшим, забота старших о младших и суровое наказание их за неверность и негодность, соответствие вещей их предназначению в мировой гармонии, поддерживаемой человеком - сыном Матери-Природы и Отца-Духа

Сократ, не-знание и цикута
red dragon
az118
Сократ всегда знает только то, что ничего не знает и потому не в состоянии отличить существенное, которое определяет способ (технику и метод) существования чего-то в различных ситуациях и потому всегда есть и есть сущность этого чего-то, от не существенного, определяемого сущностью в зависимости от ситуации и потому могущего существовать в одних ситуациях и не существовать в других.

стало быть, знание - знание сущности, или иначе - природы сущего, дающей знание о его происхождении, поведении и
судьбе и отвечающей на вопрошание: как нам быть в различных ситуациях, которые будучи схожими в одном и несхожими в другом, так или иначе влияют на наше существование, и потому первичны не знание и существование, а перво-сущность.

не знание сей истины развращает молодежь и потому требует казни незнающего, но проповедующего, через принятие отравленного вина

В "Квадривиум"-е вышла в свет книга: Юлиан Смирнов "О философии Плотина"
red dragon
az118
Оригинал взят у santaburge в В "Квадривиум"-е вышла в свет книга: Юлиан Смирнов "О философии Плотина"
Юлиан Смирнов известен нашему читателю, в первую очередь, как переводчик поэзии немецких композиторов (в т.ч. и "Кольца Нибелунга"), однако таланты этого человека заметно более разносторонни. Сейчас мы представляем читателю первую историко-философскую монографию автора - труд оригинальный, заслуживающий внимания, своеобычный, способный дать новый взгляд на некоторые проблемы античного платонизма.

Книга издана вне серий, 704 стр., тираж 200 экз., цена 750 руб.

В качестве аннотации ставлю текст, принадлежащий самому Юлиану Смирнову.

     Историко-философская книга «О философии Плотина» претендует на то, чтобы взглянуть с разных сторон на величественное здание метафизики Плотина и в творческом ключе преподнести его изощрённую метафизическую доктрину, являющуюся гениальным синтезом умозрительных построений его многочисленных  предшественников. Наряду с работой «Зло в реальности Плотина», освещающей философскую картину действительности Плотина с точки зрения добра и зла, книга содержит пять комментариев к его важнейшим трактатам, обширную работу «Вращения души вокруг бытия», преподносящую творческое наследие древнегреческого мыслителя на фоне его предшественников и последователей, и целый ряд трудов по платонизму и неоплатонизму.
   Своеобразие мировосприятия Плотина заключается в том, что характерное для него иерархическое понимание реальности побудило его переосмыслять с разных и несходных точек зрения те вековечные философские тайны, мимо которых не прошёл ни один значительный философ, — и такие первозданные вопросы, как вопросы о бытии и небытии, добре и зле, материи и телесности, такие глубинные и уходящие корнями в древность вопрошания, как вопрошания о психосоматическом единстве, бессмертии и свободном произволении человека, находят в «Эннеадах» Плотина многомерные, многослойные ответы.  
   Плотин – не комментатор Платона, а творческий интерпретатор его наследия; и «Эннеады» представляют собой дерзновенную попытку обобщить и синтезировать учение Платона на новых – неоплатонических – основаниях, вобравших в себя элементы перипатетизма, стоицизма и иных направлений древнегреческой философии. Такая двойственность, порождает и двоякую методологическую установку, нашедшую своё воплощение в этой книге: с одной стороны, «Эннеады» надлежит рассматривать изолированно, а с другой – их следует воспринимать на фоне всей предшествующей философской традиции. Мы ясно должны видеть, где Плотин трепетно цитирует своего учителя Платона, а где он позволяет себе смелые модернизации учения сына Аристона и Периктионы. В такой, казалось бы, парадоксальной двойственности нет ничего странного и противоестественного; и «авторитарный» монологизм Плотина, построенный на (зачастую вольном) цитировании его предшественников, заключает в себе такого рода двойственность, подразумевая её как свою неотъемлемую часть. Именно поэтому «Эннеады» изначально допускают многосторонний анализ и позволяют нам взглянуть на них в разном ключе, «в различном стиле» и под разным углом зрения.
    Необходимо пояснить некоторые методологические установки книги «О философии Плотина». Заглавная её работа, «Зло в реальности Плотина», написана в стиле, если угодно, «историко-философской повести». Разноплановый тематизм, имеющий важнейшее значение в русле философии Плотина, преподносится в этой работе контекстуально, динамически, диалектически. Онтология, гносеология, антропология, психология, аксиология, космология, теология и метафизика Плотина даны здесь в их неслиянном тождестве и нерасторжимом диалектическом единстве, которое основывается на принципе взаимодополнения, объединяющем эти сферы в одно целое. Этот труд — труд-монография, и в нём во главу угла ставится полифоническая повествовательность, претендующая на то, чтобы охватить философскую картину реальности, написанную Плотином, во всей её широте, и оперирующая его философскими категориями «по факту», то есть контекстуально, в русле сквозной  платонической традиции.
    Пять же комментариев к трактатам Плотина построены несколько иначе. В них прослеживается принцип «размельчения» философского тематизма вплоть до мельчайших филологических единиц. Исходя из филологического значения эмфатических формул Плотина, возводится историко-философская семантика, принимающая во внимание идейное содержание философем и органично «надстраивающая» над филологией философские смыслы. В пяти комментариях к важнейшим трактатам Плотина за отправную точку берётся филология, насыщенная, само собой разумеется, историко-философским содержанием, которое, облекая «голый» древнегреческий текст умозрительными смыслами, разворачивает целую понятийную систему, по-философски претендующую на универсальность и общезначимость.
    Труд «Вращения души вокруг бытия» написан в духе работы «Зло в реальности Плотина», но при этом он несколько раздвигает исторические рамки философского повествования и указывает на зарождение и поэтапное «смещение философских акцентов» в онтологии (учении о сущем, о бытии), имевших место в истории древнегреческой мысли.
   Говоря в целом, эта книга – многомерная, многослойная картина, на которой философские построения Плотина предстают в разном ракурсе и в различных историко-философских одеяниях: разрешается вопрос о метафизическом статусе зла, не-сущего, материи, телесности; излагается метафизическая предыстория человеческого Я и учение Плотина о загробном воздаянии; прочерчивается учение о Трёх Ипостасях (столь значимое, к слову, для многих христиан первых веков); осмысляется земной удел человеческого Я, пребывающего «в оковах» тела; выявляется эмфатическая дефиниция сосуществования души и тела; обрисовывается ментальная архитектоника в свете ключевой для Плотина идеи примата абсолютного единства надо всем остальным; воспроизводится иерархия «вертикально» упорядоченной реальности; наконец, обнаруживается единая цель, единый идеал антропологии Плотина, совпадающий с метафизическим Идеалом его философии, с Абсолютом — с Единым…
    Историко-философская книга «О философии Плотина» предназначена для тех, кто интересуется историей мысли, для тех, кто готов бестрепетно проследовать в недра умозрительных построений древней Эллады, дабы прикоснуться к первозданным философемам, на которых здание мировой философии зиждется и поныне.










IMG_2901


IMG_2903


IMG_2905


IMG_2902

M. ХАЙДЕГГЕР - О СУЩЕСТВЕ И ПОНЯТИИ φύσις
red dragon
az118
M. ХАЙДЕГГЕР

О СУЩЕСТВЕ И ПОНЯТИИ
φύσις


Аристотель, "Физика", В 1.

Перевод В. Микушевича


Φύσις римляне перевели как natura; natura - от глагола nasei - рождаться, происходить, греческое γεν -; natura - это то, что дает произойти из себя.

Read more...Collapse )И, наконец, "природа" становится словом для обозначения того, что не только выше всего "эле¬ментарного" и всего человеческого, но даже и вы¬ше богов. Так, Гельдерлин в гимне "Как в празд¬ник"... (III строфа) говорит:

Светает. Я пришествия дождался,
Да будет свято слово мое отныне!
Она сама, кто старше всех времен,
Превыше богов восхода и заката,
Природа пробудилась под звон оружия,
И от эфира до бездн подземных,
По непреложным законам
Зачата святым хаосом,
Обновлена вдохновеньем
Всетворящая снова.


("Природа" становится здесь наименованием то¬го, что выше богов и "старше всех времен", в которое то или иное сущее становится сущим. "Природа" становится словом, означающим "бытие", поскольку оно раньше всякого сущего, как ленное право получающего от него то, что это сущее есть; и под "Бытие" попадают также еще и все боги, коль скоро они суть, а также как они суть).

Read more...Collapse )(Поскольку круг земель расползается по швам, то можно предположить, что когда-то он в тако¬вых пребывал, и встает вопрос, способен ли человек нового времени своим планированием - хотя бы в масштабах планеты - склеить когда-либо не¬кую мировую структуру).

Read more...Collapse )В первой главе второй из восьми книг "Физики" (Физика, В, I, 192b8-193b21) Аристотель дает все¬объемлющее подытоживающее сущностное истол¬кование несущей и ведущей "природу" интерпре¬тации φύσις. Здесь имеет свои скрытые корни воз¬никшее позднее сущностное определение природы, исходящее из различения ее от духа и через дух. Тем самым выясняется, что различие "природы" и "духа" совершенно негреческое.


[ дальше - скачать книгу ]

Критический анализ философских основ фашизма
red dragon
az118
Оригинал взят у az118 в Критический анализ философских основ фашизма

В последнее время нарастает интенсивность философских исследований фашизма. Возможно, это связано не только с развитием неофашизма в западном мире, но и с появлением предпосылок фашизма в бывших соцстранах, России. Возникает необходимость более глубоко, чем раньше исследовать данное не только социальное, но и духовное явление. Ведь, чтобы управлять социальными процессами, нужно понять, как возникают они и как связаны с духовными процессами, культурой.

Существует мнение, что именно итальянский, классический фашизм является эталоном, раскрывающим идею фашизма в чистом виде. Идею фашизма разрабатывал неогегельянец, основатель и главный представитель философии «чистого актуализма» Джованни Джентиле (1875-1944). Ей он посвятил свою работу «Философские основы фашизма», опубликованную в 1928 году. Истоки философии фашизма Д. Джентиле лежат в его актуалистическом идеализме.

Как известно, в 1925 году Д. Джентиле принимал участие в составлении Манифеста фашистской интеллигенции (в дальнейшем Манифест), в котором в концентрированном виде выражена суть и философия итальянского фашизма. В Манифесте пишется, что фашизм – есть и новое движение, и древнее движение Итальянского Духа, глубоко укоренённое в истории Итальянского Народа. Его истоки уходят к 1919-му году, когда группа людей, вернувшихся из окопов и полных решимости противостоять преобладавшей тогда социал-демократической политике, сплотились вокруг Бенито Муссолини. Фашизм с самого начала, был движением политическим и нравственным. Его политика – это, своего рода, школа самоотречения, где индивидуальное приносится в жертву Идее. Идее, которая есть Отечество, идеал, осуществляемый в Истории, историко-цивилизационная Традиция. Но эта Традиция не остаётся в прошлом мёртвым воспоминанием, следовательно, Традиция эта является Миссией. Отечество Фашиста – есть Отечество, обитающее и действующее во всякой гражданской личности. Это Отечество освящает обычаи и институты, действующие в Цивилизации, в Традиции меняющейся и непреходящей. Оно учит подчинять частное-внешнее универсальному и бессмертному. Дело не в том, чтобы сосчитать и взвесить каждую личность, а в том, чтобы увидеть ценность Идеи, подобно всякой верной и живой идее, питаемой собственною силою и созданной не людьми, но для людей.

В «Философских основах фашизма» Д. Джентиле дальше развивает Идею фашизма. Он пишет, что активным фактором всегда являлась персонифицированная идея – определённая единоличная или групповая воля. Несомненно то, что современная Италия рождением своим обязана работе немногих. Иначе и быть не могло. Всегда немногие представляют самосознание и волю эпохи и определяют её историю; поскольку они сознают те силы, которыми располагают и посредством их приводят в действие единственную, по-настоящему активную и плодотворную силу – свою собственную волю. Под волей понимается «духовная энергия, которая движет мир и есть сознание бесконечности духа, имманентного Я».Д. Джентиле утверждает, что нет ничего мыслимого вне нашей мысли, а в мысли нет толку, если она уже не выражена в акции. Актуализм заставляет совпадать дух с мыслью; толкует мысль как ту субстанцию, которая работает актуально и которая вся в самом акте мышления. Акт, который реализует наше духовное бытие как единственное бытие, о котором можно конкретно говорить. В этом акте состоит наша человечность. Благодаря ему каждый из нас может назвать себя человеком и почувствовать ответственность за ту свою природу, которая, ставя его в центр мира, где он является изначальным принципом всего, вменяет ему долг делать себя все больше человеком, все больше потенцируя этот принцип, который есть мысль - и поэтому доктрина и воля. Поэтому в доктрине фашизма Б. Муссолини фашизм есть одновременно действие и мысль: действие, которому присуща доктрина, и доктрина, которая, возникнув на основе данной системы исторических сил, включается в последнюю и затем действует в качестве внутренней силы.

[ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ...]


фундаментальная онтологическая ошибка А.Ф.Лосева
red dragon
az118
Лосев вслед за Парменидом и поздним Платоном за Начало всего сущего берет Единое как Единичное - сверх-целокупное актуально сущее, покрывающее любое частное сущее как свою часть. Понятно, что формально в этом Едином всякое частное сущее имеет свое иное, дополняющее его до Единого, которое само безранично, поскольку, будучи всеохватывающим, не имеет никакого себе иного. При этом любое частное сущее не рождается, но выделяется из Единого со своим иным как часть и вторая часть, противоположенная первой. Тогда бытие сущего А и его иного не-А формально выражается дизъюнкцией А или не-А, а само Единое Е оказывается как бы выше оного бытия-существования, распадаясь на ядра Яд(А), Яд(не-А) и границу Гр(А) = Гр(не-А): Е = Яд(А) + Гр(А) + Яд(не-А). Это все банально.

но что же есть Начало всего сущего на самом деле? то, что присуще всякому сущему, т.е. Бытие как таковое. Ясно, что бытие сущего А присуще и ЭТОМУ сущему, и ЕГО ИНОМУ и это не дизъюнкция А или не-А, а конъюнкция А и не-А = не-(А или не-А) = Гр(А). Однако Начало всего сущего не зависит от частного сущего и является границей всех границ, каковая пуста. Стало быть, Начало начал и Бытие как таковое не есть Единое, но есть его Граница, т.е. Ничто

Гераклит. Лао-Цзы. Хайдеггер - Бытие как Ипостась и Начало
red dragon
az118
Оригинал взят у wake_up_2008 в post

ПРОСВЕЩЕНИЕ: "ЗНАНИЕ ТОГО, ЧТО ПО-НАСТОЯЩЕМУ ДОЛЖНО ЗНАТЬ"

"Человеческий λόγος есть отношение к
бытию, к «Логосу». Это отношение и составляет
существо человека. Оно раскрывает свое
богатство из себя самого.

...Речение Гераклита говорит о том, что в
своем существе человек принадлежит бытию,
призван к средоточению на нем и получает из
него возможности себя самого.
Всякое же закоснение человека на своей
собственной мочи (das Können), позабывшей
бытие, есть ύβρις /дерзость/, которая тоже может
случиться. Поэтому настоящее знание есть чуткое
самосредоточение на исконном сосредоточении.

Гераклит говорит (речение 115): ψυχής εστί λόγος εαυτόν αύξων —
«Вбирающему разверзанию присуще из самого себя
обогащающееся средоточащее единение».

Самообогащение человеческого «логоса»
основывается на том, что он сам как таковой есть
отношение к «Логосу», что он пребывает в своей
направленности в него и таким образом из
самого «Логоса» получает собственную «логос-
ную» сущность, то есть свою самость. Са-
мо-бытие есть бытие-окликнутость «Логосом»,
сосредоточенность в его присутствие из его же
сосредоточивающего единения.
Существо человека заключается в себе самом, когда оно в
своем разверзании и вбирании покоится в
присутствии «Логоса».

...Однако человек прежде всего и чаще всего склоняется к сущему,
полагая, что в нем, в сущем, то есть, говоря по-но-
воевропейски, в действительном, действующем
и соделанном он имеет свое убежище. Человек
распылен в сущее и рассеян в него. Поэтому он
не обращает внимания на бытие.

Всегда кажется, что бытие дано человеку через сущее и в
сущем. Ведь очевидно, что с обычной точки
зрения сущее и есть «бытие». Сущее окончательно
утверждается как «бытие» через то, каким
образом человек, как будто полностью,
избавляясь от близости бытия, становится
подвластным сущему.
Но Λόγος все равно уже присутствует во всем этом и тем не менее отсутствует.
Человек же не совершает никаких намеренных
действий для того, чтобы удерживаться в
знании о «Логосе» — το σοφόν: знание того, что
по-настоящему должно знать, чуждо ему. Тем
не менее оно состоит во внимательном
вслушивании в «Логос» и есть όμολογεΐν. Настоящее
знание о «Логосе» и подготовка того
человеческого «логоса», который приходит в свою
сущность как όμολογεΐν, это подготавливающее
знание об исконном «Логосе» есть исконная
«логика». Здесь «логика» означает: устояние в
«Логосе» как присутствии исконного
сосредоточения.
...В сущности говоря, мыслимое здесь
отношение человеческого «логоса» к «Логосу»
настолько просто, что именно его простота
повсюду и делает несостоятельным наше
расхожее мышление, привыкшее принимать в расчет
некие прочные точки соотношения —-
несостоятельным потому, что наше мышление сразу же
обращается к распространенным
представлениям человеческого субъекта, чья субъективность
кое-как договаривается с объективным. Если
человеческий λόγος и тем самым существо
человека раскрывается в собственное богатство как
отношение к бытию, то есть из бытия, а не из
сущего; если тем не менее человек прежде
всего и чаще всего остается склонным и, как он
полагает, даже полностью обращенным к
сущему и там, в сущем, ищет прибежища; если ради
человека, то есть одновременно ради
соответствующего отношения к «Логосу» всегда и
всюду все зависит от όμολογεΐν, тогда мы лучше
понимаем, почему Гераклит снова и снова
описывает настоящее знание, σοφόν. Мы яснее
видим, почему при характеристике настоящего
знания названы λόγος и λέγειν. Но теперь мы
также узнаем, хотя лишь смутно, что λόγος и
существо λέγειν мы совсем должны мыслить в
свете изначально по-гречески постигаемого
бытия, если не вообще как этот свет. Из такого
понимания таким образом понятого «Логоса»
вырастает исконная «логика», которая в более
исконном смысле учит сущности мышления."



PS: В тексте М.Хайдеггера "Логика. Учение о Логосе" удивительно всё, но более всего два момента. Невозможно удержаться от прочтения/осмысления, прибегая к оптике "Умного Делания"... И второе: как только начинаешь более уверенно чувствовать себя в сказанном Хайдеггером и появляется ощущения понимания, что именно он говорит- тут же появляется его указание на то, что именно так понимать ни его-Хайдеггера-, ни Гераклита не следует и что я-читатель- вновь нахожусь в лабиринте и мороке метафизического (субъект-объектного) мышления((( Просто так, "одной левой" от метафизики не очиститься... ею пропитано всё в нас... даже желание "чаю испить"(

__________________________________________________
эх... :)

Гераклит чуть-чуть перетянул, забыв о Душе-Матери (Бытии), сведя все к Сыну-Логосу (Мысли), коего принял за Духа-Отца (Сущего),

а Лао-Цзы чуть-чуть не дотянул, поставив надо всем Душу-Мать (Дао-Природу=Бытие)

но эти два мудреца запада и востока дополняют друг друга как Муж и Жена :)

поэтому Логос на китайский переводят как Дао...ошибочно, но символично

а дело в том, что Бытие не вещь и не свойство-предикат вещей, и не отношение между вещами, а основание их существования, т.е. Начало, в котором (Первая Ипостась) есть Логос, от которого (Третья Ипостась) есть Логос, которое (Вторая Ипостась) есть Логос

но...

Начальник над всем сущим не Начало, но Сын - Логос, не основание, но вершина Троицы :)

Хайдеггер и Шопенгауэр: время и бытие
red dragon
az118
«Шопенгауэр, - пишут Андреева и Гулыга, - отвергал историзм в познании сущности мира, поиски его начального и конечного пунктов, его цели: "историческая философия", считал он, создает либо космогонию, допускающую множество вариантов, либо систему эманации, либо учение о непрерывности становления, произрастания, появления на свет из мрака и т.п. До настоящего мгновения прошла уже вечность, то есть бесконечное время, и поэтому все то, что могло и должно было произойти, уже произошло, поэтому подлинное философское воззрение на мир вопрошает не "откуда", "куда" и "почему", не об отношениях между вещами, "а везде и повсюду только "что" мира... - всегда равную себе сущность мира, его идеи (Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Том 1 // Шопенгауэр А. О четверояком корне достаточного основания. Мир как воля и представление. Том 1. Критика кантовской философии. Москва, 1993, стр. 378-379). Из такого познания в ряде позиций исходят искусство, философия и этика» (стр. 126-127).


http://skurlatov.livejournal.com/2254277.html?edit=7789253

это от не-чувствия природы Времени, ибо самотождественность сущего поддерживается чаще всего скрытым, а иногда и явным, динамичным его вос-производством или воз-рождением из его сущности и, стало быть, всякая статика, а вместе с ней и Вечность, динамичны и являются внешне-неподвижным выражением постоянного умирания, дающего жизнь другому, и возрождения от умирающего, как число N, умирая, рождает N+1 и возрождается от N-1, и весь ряд происходит от 0, являя скрытый поток энергии, но для внешнего созерцателя натуральные числа видимо статуарны и вечно-неподвижны.

и тогда Сын не родился, но вечном рождается, а Св.Дух не изошел, но вечно исходит...
и жертва Бога Себя Самому Себе во имя Бытия Мира вечна...

и Бытие бытийствует не во времени, а Временем и вечным возвращением


первые и вторые сущности Аристотеля и явление < ипостась < сущность < бытие
red dragon
az118
теперь очевидно, что первые сущности Аристотеля превратились в индивидуальные сущности единичных вещей - их ипостаси как инвариантные потенциалы их индивидуального вариативного существования в конкретных явлениях, а вторые сущности Аристотеля стали сущностями родов вещей - инвариантными потенциалами родового бытия уже ипостасей вещей, вариативно пребывающих в рамках своего рода. Явления же суть со-бытия ипостасей, являющих через себя свои индивидуально-родовые сущности.

таким образом, имеем онтологическую иерархию:

Бытие > сущность рода > сущность  вида > ипостась > явление = существование.

При этом, сущность и существование НЕЛЬЗЯ понимать в духе Аристотеля или Аквината, ибо у них онтологический примат имеет ипостась, а не бытие и род.

Понятно, что уникальность нулевая у бытия и максимальная у явления и чем уникальнее, тем текучее и эфемернее, но исток текучести в самом бытии, рождающем сущности, актуализированные в ипостасях, концентрирующих стабильную подвижную уникальность

Бытие про-свечивает СКВОЗь явления и ипостаси-сущности, но последние его же и скрывают как индивид часто скрывает вид и род.

самоявление ипостаси есть феномен по Хайдеггеру

сочетание уникальности и текучести явлений с подвижной стабильностью ипостасей и просветом бытия в феноменах дает феномен аварэ

Еще раз о Платоне - Сознание не нужно платоникам
red dragon
az118
Оригинал взят у pycckuu_gyx в Сознание не нужно платоникам
Это у спиритуалиста знание творится субъектом.
А у платоника знание есть воспоминание о некоторой истине, которое находится в соответствующем пространстве идеального мира.
И не нужно никакого сознания, чтобы узнать. Более того, само существование человека не является сколь-нибудь существенным для обнаружения знания, ведь,- знание объективно существует само по себе.
Поэтому Платон никак не может говорить о сознании, которое так и напрашивается, когда вспоминаешь Сократа с его знанием о том, что он "не знает ничего".

_________________________________________________________________________________________________
az118 2014-05-07 07:37
в платонизме и не может быть сознания, ибо у древних носитель жизни и ума - душа.

вообще, платонизм представляет собой трагическую попытку найти замену убитому полисной демократией принципу рода и предков, происходящих от богов и служащих образцами для потомков, на превращенные в эйдосы тени этих предков и прототипов вещей, отчужденных от самих предков и вещей в ином мире - фактически в царстве мертвых, где душа созерцает эйдосы, образы-идеи которых припоминает (мемезис) в сем мире материи, каковая по Платону есть меон-ничто (не-бытие), искажающая бытие, привнося в него смерть. Ведь в Аиде не умирают и там вечно пребывают предки...
(Ответить) (Ветвь дискуссии)

pycckuu_gyx 2014-05-07 08:52
Спасибо
Я не думал, что платонизм исходит именно из идеи заменить субъектов чем-то вневременным, вечным.
Обычно идеализм связывают с идеями в англосаксонском их определении - с вещами. Но греки не обязаны были следовать англосаксонским традициям.
А нынешнее принятое в РФ Родоверие разве не есть такой платонический путь: превратить людей в подобия и копии предков?
- Копии всегда заведомо хуже, но они именно копируют и подражают "своим" предкам, ксенофобски противятся принимать в родство чужих людей - потомков чужих предков?
- Очень интересно.

az118 2014-05-07 09:14
у Лосева в работах, посвященных Платону и написанных после лагеря с 30-х гг (когда женился), и в ИАЭ про это много и хорошо написано. Окончательное крушение родового строя и переход от патриархального рабства (когда раб фактически младший член семьи) к рабству торгово-"демократическому" (раб - выгодный товар), где и философ становится торговцем (а может стать рабом как сам Платон был кажется трижды продан в рабство)

да, дети - продолжение родителей, культ предков и в Китае с Японией был (там до 1945 года император был отцом народа - сыном Неба), ибо опыт предков - достояние всего рода, каковой и есть (был) "субъектом", представленный поколениями

pycckuu_gyx 2014-05-07 09:50
Кажется, в этих аргументах я слышу более Лосева, чем Платона
Наверное, надо читать работу Лосева, чтобы основательно судить

az118 2014-05-07 10:15
у самого Платона этого нет.

но для понимания истоков любой философии надо опираться на контекст эпохи - что переломного происходило с поколениями людей и как менялось их сознание, пытавшееся найти ответы на вызовы времени.

ведь в творчестве самого Платона выделяют три периода:
- период апологии Сократа (идея блага);
- период учения об эйдосах и душе (источник и восприемник блага как бытия);
- период учения о Демиурге, Государстве, Законах и трех кастах - философах-правителях, стражах-защитниках и мещанах-производителях-торговцах, которым только и можно иметь богатство но не власть, - ("второе после лучшего", ибо само лучшее - мир эйдосов - не есть этот мир материи).

основная социальная идея позднего Платона:
- ПРАВИТЕЛЬ И ВОИН НЕ ДОЛЖЕН ИМЕТЬ СОБСТВЕННОСТЬ, ИБО ТА ЕСТЬ ЗАКАБАЛЕННОСТЬ МАТЕРИЕЙ .

уже в средние века (12-13 вв) в какой-то мере этот платоновский идеал отчасти был реализован в Ордене Рыцарей Храма Господня.

ЗЫ
Платон во многом ошибся, но его идеал верен

Аристотель о природе, сущности и сущем
red dragon
az118
Метафизика

КНИГА ПЯТАЯ

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ


Природой, или естеством (physis), называется возникновение того, что
растет
(как если бы звук "у" в слове physis произносился протяжно);
первооснова растущего, из которой оно растет; то, откуда первое движение,
присущее каждой из природных вещей как таковой
. А о естественном росте
говорится относительно того, что увеличивается через иное посредством
соприкосновения и сращения или прорастания, как это бывает у зародышей.
Сращение же отличается от соприкосновения; в последнем случае не необходимо,
чтобы было нечто другое, помимо соприкосновения, у сросшихся же вещей есть
нечто одно, тождественное в них обеих, что сращивает их, вместо того чтобы
они только соприкасались, и делает их чем-то единым по непрерывности и
количеству, но не по качеству.

Естеством называется и то, из чего как первого или состоит, или возникает
любая вещь, существующая не от природы
, и
что лишено определенных очертаний и не способно изменяться собственной
силой, например: медь изваяния и медных изделий называется их естеством, а
естеством деревянных-дерево (и так же у других вещей, ибо из таких
[материалов] состоит всякая вещь, причем первая материя сохраняется): ведь
именно и этом смысле и элементы природных вещей именуют естеством, причем
одни называют так огонь, другие - землю, и иные-воздух, или воду, или еще
что-нибудь в этом роде, иные - некоторые из этих элементов, иные-все их.

Естеством называют и сущность природных вещей, например те, кто утверждает,
что естество-это первичная связь [составных частей], как говорит Эмпедокл:
[Стойкой] природы ни у одной из вещей не бывает, есть лишь смешение и
разделенье того, что смешалось, А у людей оно получает названье природы.

Поэтому и о том, что существует или возникает естественным путем, хотя
уже налицо то, из чего оно естественным образом возникает или на основе чего
оно существует, мы еще не говорим, что оно имеет естество, если у него еще
нет формы, или образа. Естественным путем, стало быть, существует то, что
состоит из материи и формы, например живые существа и части их тела; а
естество - это, с одной стороны, первая материя (притом в двояком смысле -
или как первая в отношении самой вещи, или как первая вообще; например, если
взять медные изделия, то в отношении их самих первое - это медь, а вообще,
может быть, вода, если все, что плавится, есть вода), с другой стороны,
форма, или сущность; а сущность есть цель возникновения. В переносном же
смысле естеством называется - по сходству с сущностью природных вещей - и
всякая сущность вообще, так как и сущность [искусственных вещей] есть в
некотором отношении естество.

Как видно из сказанного, природа, или естество, в первичном и
собственном смысле есть сущность, а именно сущность того, что имеет начало
движения в самом себе как таковом
: материя называется естеством потому, что
она способна принимать эту сущность, а возникновение разного рода и рост
именуются естеством потому, что они движения, исходящие от этой сущности. И
начало движения природных вещей - именно эта сущность, поскольку оно так или
иначе находится в них - либо в возможности, либо в действительности.


ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Сущим называется, с одной стороны, то, что существует как привходящее,
с другой - то, что существует само по себе. Как привходящее - например, мы
говорим, что справедливый есть образованный, что человек есть образованный и
что образованный есть человек, приблизительно так же, как мы говорим, что
образованный в искусстве строит дом, потому что для домостроителя быть
образованным в искусстве или образованному в искусстве быть домостроителем,
- это нечто привходящее (ибо "вот это есть то" означает здесь, что вот это
есть привходящее для него). Так же обстоит дело и в указанных случаях: когда
мы говорим, что человек есть образованный и что образованный есть человек,
или что бледный есть образованный, или что образованный есть бледный, в двух
последних случаях мы говорим, что оба свойства суть привходящее для одного и
того же, в первом случае - что свойство есть нечто привходящее для сущего; а
когда говорим, что образованный есть человек, мы говорим, что образованность
есть нечто привходящее для человека. Точно так же говорится, что не-бледное
есть, ибо то, для чего оно привходящее свойство, есть. Таким образом, то,
чему приписывается бытие в смысле привходящего, называется так или потому,
что оба свойства присущи одному и тому же сущему, или потому, что то, чему
присуще свойство, есть сущее, или потому, что есть само то, чему присуще
свойство, о котором оно само сказывается.

Бытие же само по себе приписывается всему тому, что обозначается через
формы категориального высказывания, ибо сколькими способами делаются эти
высказывания, в стольких же смыслах
обозначается бытие. А так как одни
высказывания обозначают суть вещи, другие - качество, иные - количество,
иные - отношение, иные - действие или Претерпевание, иные - "где", иные -
"когда", то сообразно с каждым из них те же значения имеет и бытие. Ибо нет
никакой разницы сказать: "человек есть здоровый" или "человек здоров", и
точно так же: "человек есть идущий или режущий" или же "человек идет или
режет"; и подобным образом во всех других случаях.

Далее, "бытие" и "есть" означают, что нечто истинно, а "небытие" что
оно не истинно, а ложно
, одинаково при утверждении и отрицании; например,
высказывание "Сократ есть образованный" истинно, или "Сократ есть небледный"
тоже истинно; а высказывав шве "диагональ не есть несоизмеримая" ложно.

Кроме того, бытие и сущее означают в указанных случаях, что одно есть в
возможности, другое - в действительности
. В самом деле, мы говорим "это есть
видящее" и про видящее в возможности, и про видящее в действительности. И
точно так же мы приписываем знание и тому, что в состоянии пользоваться
знанием, и тому, что на самом деле пользуется им. И покоящимся мы называем и
то, что уже находится в покое, и то, что может находиться в покое. То же
можно сказать и о сущностях: ведь мы говорим, что в камне есть [изображение]
Гермеса и что половина линии есть в линии, и называем хлебом хлеб еще не
созревший. А когда нечто есть в возможности и когда еще нет - это надо
разобрать в другом месте.


ГЛАВА ВОСЬМАЯ

Сущностью называются простые тела, например земля, огонь, вода и все
тому подобное, а также вообще тела и то, что из них состоит
, - живые
существа и небесные светила, а равно и части их. Все они называются
сущностями потому, что они не сказываются о субстрате, но все остальное
сказывается о них; то, что, находясь в таких вещах, которые не сказываются о
субстрате, составляет причину их бытия, например душа - причина бытия живого
существа; части, которые, находясь в такого рода вещах, определяют и
отличают их как определенное нечто и с устранением которых устраняется и
целое, например: с устранением плоскости устраняется тело, как утверждают
некоторые, и точно так же плоскость - с устранением линии. А по мнению
некоторых, таково число вообще, ибо с его устранением нет, мол, ничего и оно
определяет все; суть бытия каждой вещи, обозначение которой есть ее
определение, также называется ее сущностью. Итак, получается, что о сущности
говорится в двух [основных] значениях: в смысле последнего субстрата,
который уже не сказывается ни о чем другом, и в смысле того, что, будучи
определенным нечто, может быть отделено [от материи только мысленно], а
таковы образ, или форма, каждой вещи
.

____________________________________________________________________
ТЕХНЭ как оно есть - материализм ума

Ничто у Гегеля и Сартра
red dragon
az118


То, что Гегель называет «несчастным сознанием», весьма близко к тому, как описывает человека (для-себя) Сартр: «…оно есть только противоречивое движение, в котором одна противоположность не находит успокоения в другой, а вновь только порождает себя в ней как противоположность» .

Но при этом сам Гегель имеет в виду самосознание религиозного индивида, стремящегося соединиться с Богом, а в философии Сартра Бог просто отсутствует. «Несчастным», это сознание (согласно Гегелю) является потому, что понимает Бога как некое чувственное «одно»; потому, что для него чистое мышление еще не примирено с единичностью; потому, что оно еще не осознало, что это неизменное и всеобщее (Бог) есть оно само. И далее Гегель ведет читателя к более последовательному и истинному, с его точки зрения, способу соединения единичного самосознания со Всеобщим духом, понимаемым им как некое универсальное мышление.

Можно сказать, что, с точки зрения Гегеля, одинаково «несчастным» оказывается как последователь Кьеркегора (отказывающийся рассматривать Бога, как чистое мышление), так и последователь атеиста-Сартра.

Если рассматривать движение сознания в целом (как оно рассматривается в «Феноменологии духа» и «Бытии и ничто»), то нужно признать, что оно разворачивается у Гегеля и Сартра в совершенно разных направлениях, пересекаясь лишь в отдельных моментах.

С точки зрения Гегеля можно было бы сказать, что Сартр выхватывает мысль из контекста, берет лишь фрагменты, касающиеся индивидуального самосознания. С точки зрения экзистенциалиста можно было бы сказать, что Гегель описывает не реальный опыт становления сознания, а то, как оно должно было бы, по идее, становиться, исходя из некой абстрактной точки зрения.

У Гегеля дух, снимая, сглаживая все различия, приходит к тому, что узнает себя во всем, включая совокупность материальных вещей и Бога, - у Сартра дух (точнее индивид) не узнает себя даже в себе (вспомним, что было сказано выше о невыполнимости требования «стать собой»).



Гегель, будучи в плену века Просвещения, не понял природу сознания и духа,
сводя их к самостановлению абсолютной идеи, т.е. к логике (а не к Логосу!)
("дух-в-себе есть природная душа", "сознание есть рефлексия" и т.д. (с) ФД).
но Сартр ее просто извратил.




Под «бытием» у Сартра подразумевается не некая абстрактная, понимаемая умом сущность, подобная «субстанции» Декарта и Спинозы. К середине XX века философия избавилась от того, что Ницше называл «иллюзией задних миров»: вещь такова, какой она дана на опыте (у нее нет скрытой сущности, глубины, которую можно было бы прочитать). Сартр говорит о другом.

Он исходит из толкования вещи как феномена и отсылает к гуссерлевому же понятию «интенциональности»: сознание – это всегда «сознание о», оно «трансцендирует», выходит за собственные пределы.

«Это значит, что трансцендентность составляет образующую структуру сознания, то есть сознание возникает как направленное на бытие, которое не есть оно само» .

Таким образом, получается, что не весь опыт – это опыт познания вещей (рассуждая так, мы только выхватываем определенный его пласт).

Бытие вещей дано. Сартр говорит о «феномене бытия»: «…знание не может обосновывать право явления на самостоятельное существование, то есть… бытие феномена нельзя свести к феномену бытия… феномен бытия онтологичен в том смысле, в каком называют онтологическим доказательство святого Ансельма или Декарта. Это есть зов бытия. В качестве феномена он требует трансфеноменального основания. Феномен бытия требует трансфеноменальности бытия» .

Вещь дана как такая-то и такая-то. А еще она есть. То, что видно (феномен), отсылает к тому, что уже непрозрачно, что избегает условий феноменальности . Таков, согласно Сартру, не до конца понятый самим Гуссерлем, смысл тезиса об интенциональности сознания.

В бытии, к которому отсылает наш опыт восприятия вещей, нечего познавать. Это, как уже было сказано, - не умопостигаемая конструкция, не тайный смысл вещи (смысл и сущность вещи раскрывается как раз в границах ее феноменальности). Бытие – сплошное.

«У бытия-в-себе вовсе нет внутри, которое противопоставлялось бы некоторому вне и которое было бы аналогично суждению, закону, сознанию себя. У в-себе нет сокровенного, оно сплошное» .



http://www.intelros.ru/readroom/credo_new/k2-2013/19209-nichto-u-sartra-i-gegelya.html

ср. с Делезом "Платон и симулякр" - идеологема плоской непрерывной поверхности.

речь снова о «несчастном сознании» атомизированного индивида без рода,
каковой, род, и должен быть его сущностью (скрытой за феноменальной видимостью),
вместо которой "черная дыра" анти-бытия, всасывающая все подряд, РАСТВОРЯЯ
в анти-ничто
, ибо бытие-ничто - тьма, излучающая свет и сущее.

а нацдемы спелись таки с исламистами...

Хайдеггер - "Гераклит" и 2 тома "Ницше"
igg up
az118


Ницше - т.1

Ницше - т.2

Гёльдерлин как другое начало
red dragon
az118
ПЕРЕПОСТ от mikeura (mikeura)

20 лет  назад в Германии вышло интересное исследование С. Циглер. " Хайдеггер, Гёльдерлин и алетейя", работа основана на анализе лекций Х. с1934/35 до 1940 гг. Центральный и поворотный этап философского мышления Хайдеггера пришелся на пору безысходности, которая оказалась, однако, не бесконечной. В эти годы, с 1933 по 1945, спутниками мысли Хайдеггера становятся, с одной стороны, Ницше, с другой - Гёльдерлин.  К.Ямме пишет по этому поводу так: "Близость Хайдеггера к Гёльдерлину проистекает из его всеобъемлющей критики новоевропейского разума, и его ссылки на поэта в этом смысле вполне оправданы, ведь гёльдерлиновское понятие "природы" ... можно разуметь только как осуждение того развития, в процессе которого человек сделал себя властелином природы. Произведения Гёльдерлина и Хайдеггера сходятся в своем стремлении порвать инструментальность отношения как к мышлению, так и к языку. Целью Хайдеггера было мышление, которое не объективировало бы, а такое мышление во всяком случае требует и нового языка, требует его в первую очередь и прежде всего". С.Циглер исходит из того, что значение Гёльдерлина для философии Хайдеггера все еще не оценено по достоинству. Опираясь на лекционные курсы Хайдеггера 1930-1940 годов, в том числе и посвященные текстам Гёльдерлина, она показывает, в какой исключительной степени в центре интерпретаций остаются центральные понятия философии Хайдеггера, получающие плодотворные импульсы со стороны поэтической мысли Гёльдерлина.

Мысль Хайдеггера в те годы была по преимуществу занята тремя темами: 1) сопряженностью бытия с человеком; 2) онтологической дифференцией и 3) бытием и временем. Именно последняя из этих тем - в сущности тема времени - вынуждает Хайдеггера "поворачивать" и искать новых путей. Вынесенная в заглавие "алетейя" - это, начиная с 30-х годов, несомненно главное слово в философии Хайдеггера, - знаменует полнейшую включенность Гёльдерлина в горизонт мысли философа: "Поэтическое слово Гёльдерлина, - утверждает С.Циглер, - обладает для Хайдеггера той же сущностью, что и начало. Хайдеггер приписывает слову Гёльдерлина ту же, что у "алетейи", силу полагать историю, между тем как в своих лекциях "Основные вопросы философии" он ведь предполагал, что "алетейя" может некогда стать срединой нашего существования, разверзшись как "истина самого бытия". Мысль же о том, что поэтически сложенное заключает в себе некую сокрытость, восходит к завершению первой части того же курса, где Хайдеггер говорил о начале, которое покоится внутри себя". Слово, распахивая и сокрывая, уподобляется действию "фюсис" и "алетейи". В книге содержится богатый материал к осмыслению "истории", причем это слово (принадлежащее в хайдеггеровском рассмотрении скорее немецкому языку и Гёльдерлину, чем греческому) многообразно связывается и с "алетейей", - так "алетейя" есть, по Хайдеггеру, "сила, определяющая судьбу Запада". Анализ С.Циглер в какой-то степени проясняет и политические взгляды Хайдеггера периода его сотрудничества с нацистами. "Нация", "немецкое" у Хайдеггера следует понимать в гёльдерлиновском смысле, как "предначертанный в поэзии Гельдерлина шанс обрести иной фундаментальный опыт бытия, нежели тот, на каком покоится вся западная традиция".  Таким образом поэзия Гёльдерлина выступает у Хайдеггера как "другое начало", равное по значимости тому, которое явилось в текстах досократиков.

С.Циглер доказывает, что "мышление Хайдеггера претерпевает в 1934-1944 годах решающие изменения, после чего уже не видоизменяется". Генезис его мысли предстает в следующем виде: "После того как Хайдеггер с помощью Гельдерлина и Парменида постиг структуру сопряженности бытия и человека, а посредством "основной настроенности" и "фюсис" - структуру различия бытия и сущего, он стал заниматься такими словами поэтов и мыслителей, какие представляют собой именования бытия и говорят о бытии в его сопряженности с человеком, - таковы у Софокла "архе", "тамехана", "полис", "очаг", - или же о различии бытия и сущего, как то "то хреон", "архе", "хронос" у Анаксимандра, с одной стороны, и "таонта", с другой, как "логос", "кераунос", "пюр" и напротив, "панта" у Гераклита. Раскрыв временной смысл "алетейи" как раскрывания и скрывания, Хайдеггер подтверждает эти черты времени гераклитовым именованием бытия как "фюсис". "пюр", "кераунос", "космос" (в смысле раскрывания), "дюнон" и "крюптестай" ( в смысле сокрывания)".

Отныне мысль Хайдеггера была нацелена не на сущее, не на смысл бытия, а единственно и исключительно на то, чтобы "пробудить готовность к встрече с событием (ereignis), в котором само бытие судит человеку свою истину. Откуда и вытекает: такое мышление перестает быть спрашиванием, созиданием, обосновыванием и решением, а становится слушанием, ожиданием, уподоблением, вниканием, послушествованием ..."

Вместе с таким поворотом своей мысли Хайдеггер начинает понимать слово не как обозначение сущего, данное человеком, но как именование бытия - "имена бытия суть те места, на каких само бытие отдает себя в сопряженность с человеком", вследствие чего Хайдеггер порывает с аристотелевской традицией, различающей сами вещи и их фонетические означения, и идет в сторону магико-мистического мышления греков. Язык теперь трактуется как "дом бытия".


источник:  рецензия А.В. Михайлова на книгу С.Циглер. Хайдеггер, Гёльдерлин и алетейя

______________________

P.S.

Желательно бы нам дать ссылку на эссе
"Хайдеггер и поэзия Гёльдерлина"  Анатоля Туманова.
Но в сети его нет.

P.P.S.

эссе Анатоля
PDF-файл, с середины, после триптиха эссе "О..."

"- При чтении Х. в оригинале испытываю ЭРРЕКЦИЮ!!! и потом экзистирую..."
red dragon
az118
"я начал понимать Х через 10 лет с начала знакомства. а ведь я философ!
начал понимать с такого "момента": Х совершил поистине эпохальное деяние. причем не в рамках философии. это имеет последствия для всего мира... если вкратце, то Х нанес первый мощный удар по шизофрении, которая началась еще в античной философии. это шизофрения раздирания единой реальности на абстракции, противположности - типа дух и материя, человек и мир, бог и дьявол и ВСЕ остальные. по Х нет ни человека, ни мира. как какихто отдельных сущностей. есть единая реальность. а человек - это не отдельное от всех и всего существо, а то dasein, которое есть единство конкретного сущего и всеобщего бытия. Т.Е. человек не есть ограниченная, неизменная вещь. человек существует как раскрытие навстречу миру. человек не просто есть, он есть, живет, живой только тогда, когда раскрывает себя миру, когда отдает себя миру, когда впускает мир в себя. существование человека, быть человеком - значит быть в экстазе, выходить из себя. по Х чел есть тогда, когда он понимает, что "его самого" нет. когда чел полностью превращается в просвет, в место, где есть не "он сам", а где проявляеться бытие. человек есть фонтан бытия. нет человека, принадлежащего "самому себе". нет этого "самого человека". человек есть про-явление бытия, есть фонтан красоты, цветок..."


"- Какие ощущения возникают при чтении Хайдеггера?
- При чтении Х. в оригинале испытываю ЭРРЕКЦИЮ!!! и потом экзистирую..."

от mikeura

P.S.
Здесь еще надо правильно понимать слова "мир", "природа" и т.д.
ср. Бердяев о Вл.Соловьеве и о Розанове


дополнение:

Хайдеггер и восточная философия:
поиски взаимодополнительности культур (fb2)

Михаил Яковлевич Корнеев   Евгений Алексеевич Торчинов 

Оглавление


Жиль Делез - ЛУКРЕЦИЙ И НАТУРАЛИЗМ
red dragon
az118
Природа - это власть, но власть, благодаря которой вещи существуют
раздельно, не склеиваясь все вместе, не соединяясь в сочетание, тождественное им
всем сразу, или способное их всех выразить одновременно и адекватно. Лукреций
упрекает предшественников Эпикура за мысли о Бытии, Едином и Целом. Эти
концепции - мании рассудка, спекулятивные формы веры в fatum, теологические
формы ложной философии. Философия Природы - это антиспиритуализм и плюрализм,
свободная мысль и мысль свободных.


Здесь просто линия Парменида сталкивается с линией Демокрита на узких просторах Италии.
Ясно, что "Целое" и "Единое"  у Эпикура и Лукреция - это именно "Бытие" Парменида,
а их  плюрализм - плюрализм атомов (т.е. разбитое "Бытие"  Парменида, помещенное в небытие пустого пространства) Демокрита. Но также ясно, что ни Парменид, ни Демокрит не знали Бытия потому как уже забыли о нем.

Очевидно: рой пчел для Парминида, Демокрита, Эпикура, Лукреция и т.д. не являестся нечто целым, поскольку целое для них - единичная вещь (сущее как вещественное бытие), обладающая пространственно-вещественной непрерывностью, типа вазы, стола или портика. Или просто булыжник или комок грязи. Но в самом латинском языке res - не только вещь. но и дело. А последнее производное от воли. Но тогда бытие вещей вторично относительно бытия воли, которая и есть подлинное Бытие, в то время как бытие вещей и дел - лишь Реальность, разворачиваемая Бытием-Волей. Европейский же "натурализм" (в отличии от дальневосточного) искажает  всю онтологическую перспективу.

Французы вообще тяготеют к подобным завихрениям и стремятся все что им попадется распластать как лягушку на лабораторном или обеденном столе.  Даром некоторые полагают что французский язык произошел от не просто греческого, а от архаического греческого (досократических пеласгов). Всеж французы типичные латиняне. 

А может то проклятие рода Валуа им не ограничилось...
Подозреваем - предками Лагранжа были галлы... 
 
Наше разочарование французской мыслью началось с 3-й главы "Слова и вещи" Фуко. Если в первух двух главах своеобразный гимн средневековью, то начиная с третьей - типичная новоевропейская прогрессисткая пошлятина.