?

Log in

No account? Create an account

...над гнездом...

Loadour Earrowwing

Entries by category: философия

род vs класс = сущность vs форма
red dragon
az118

род vs класс = сущность vs форма



единство родовое - единство генетическое, сущностное и онтологическое.

род людской - каждый человек есть модификация предка и потому все люди суть вариации одного условного Адама развитием его сущности.

идея человека - идея сущностная.

единство классовое - единство номинальное, формальное и логическое.

класс треугольников - ни у какого треугольника нет реального предка и потому все треугольники не суть вариации одного треугольника или вариации любого треугольника как представителя абстрактной треугольной формы.

идея треугольника - идея формальная.

т.е. сущность vs форма.

или

крестьянин и дворянин vs ремесленник и торговец

а Аристотель - вредитель.


Аристотель, форма и материя - число
red dragon
az118
Аристотель мыслил как типичный ремесленник, ибо понятие материи как материала ситуативное и не сводится к физическому субстрату, которому мастер придает физическую форму, но означает что угодно, из чего собирается некая структура как обобщение понятия формы, и потому для данной чистых формы материей может быть набор предшествующих чистых форм, например, для данного натурального числа (конечного ординала) N материей будет все натуральные числа от 0 до N-1:

N = {0,1,...,N-1},

или визуально как дерево



[Spoiler (click to open)][продолжение этого]

Как было отмечено ранее, структурно ординал ω изоморфен дереву Пифагора.
Однако способы предельного развертывания у них различны.

Ординал ω растет прививкой себя себе со сдвигом корня:

                                            0    
                          0         0   0 0─┤    
                0     0 0─┤     0 0─┤ 0─┴───┤
          0 → 0─┘ → 0─┴───┘ → 0─┴───┴───────┘ → 
          1     2         3                 4


Дерево Пифагора растет из каждого листа, дающего две новые ветви с новыми
листами на концах и становящегося узлом. При этом корень дерева статичен:

                                            0
                                          0─00─┴───┤
                          0         00─0─┤       │    
                0     00   │       │    
          0 → 0─┘ → 0─┴───┘ → 0─┴───┴───────┘ → 
          1     2         3                 4 


В пределе получаем два обзора одной и той же структуры  с различных позиций:
- для ординала ω - от первого листа к убегающему в бесконечность корню;
- для дерева Пифагора - от корня к убегающим в бесконечность  листьям.



очевидно, что числа не даны как некие адинамичные простые, как полагали др.греки, формы, но есть вечные в процессе своего динамичного самопорождения сложные структуры


Возвращение Великих Времен
red dragon
az118
Возвращение Великих Времен

Ответ Дугина на статью Washington Post

Правота и неправота Парменида, Платона и Аристотеля: Бытие как тождество и чистая возможность
red dragon
az118
Все трое исходили из абсолютной истины:

Бытие есть тождество.

далее Парменид дополняет этот верный тезис вторым верным тезисом:

Бытие есть, а не-Бытия нет,

И... делает ошибку. мысля так:

раз Бытие есть тождество., то не-Бытие есть не-тождество, но поскольку Бытие есть, а не-Бытия нет, то не-тождества тоже нет и стало быть без не-тождества нет различий, а поскольку без различий нет Многого, то Многого тоже нет, а есть только Единое Бытие.

Ошибка здесь в неверном утверждении не-Бытие есть не-тождество и выводе не-тождества тоже нет, ибо невозможно уравнивать то, чего абсолютно нет, с чем-то, чей онтологический статус не известен заранее.

При этом это Единое Бытие понимается как абсолютно простая Действительность, в которой нет никаких возможностей, ибо возможность предполагает Многое.

Платон спасает реальность Многого дроблением Единого Бытия при сохранении его единства на многообразие эйдосов, отвечающих за самотождественность единичных вещей и тождество членов различных родов и видов, причем каждый эйдос так же понимается как мини-бытие - абсолютно простая Действительность, в которой нет никаких возможностей, которые перекладываются на материю - носительницу не-тождества.

При этом совершенно неясно как связаны эйдосы в Едином Бытии и почему отдельный эйдос-мини-бытие нельзя мыслить как мини-Единое Многообразие.

Аристотель завершает реформу онтологии Парменида и Платона, абсолютно верно различая бытие-в-возможности и бытие-в-действительности, однако понимая возможность как возможность оформления подвижного материала, первоосновой которого является абсолютно бесформенная Чистая Возможность Перво-Материи, действительной неподвижной силой, истоком которой является Чистая Действительность Перво-Формы.

Т.о. все трое понимают бытие (как таковое) с одной стороны как тождество, что верно, и с другой - как абсолютную Действительность, что абсолютно не неверно, ибо в таком случае сущее возникало бы из не-Бытия, которого абсолютно нет и из него ничего быть не может, поскольку в Не-Бытии нет не только действительных вещей, но никаких возможностей.

Сия фатальная для западной мысли ошибка проистекает из не различения Бытия как чистой Возможности, которое есть вечная сущность, и Существования как Бытия-в-действительности, которое есть преходящее сущее, в разговорной практике, ибо и то, и то суть модусы бытия.

Однако Хайдеггер, говоря о различии бытия и сущего, на самом деле имел в виду аристотелевское различие субъекта (сущее) и предиката (бытие) и запрете гипостазирования последнего, делающего предикат сущмм как у Платона.

Приключения бытия и материи
red dragon
az118
это идет с оппозиции

Парменмида с его пониманием бытия как тождества, следствием чего у него являются тождество бытия и сознания и отрицание реальности многообразия, ибо многое изменчиво, а тождество постоянно - "Бытие есть и оно твердое и круглое, а Не-Бытия нет, Единое есть, а Многого нет",

и Гераклита с его бытием-вечным становлением скрытой гармонии, в которой в борьбе рождаются и умирают все вещи, текучие и изменчивые, под Логосом-Огнем, вечно изменчивым и вечно тем же самым.

но у них нет никакой материи, а сознание понимаются либо как самоотражение (Парменид), либо как сила, продуцирующая из своей энергии все сущее (Гераклит).

материя как первооснова-субстрат всякого сущего появляются у натурфилософов-монистов милетской школы 6 века до н.э. (у Фалеса это вода, у Анаксимандра - апейрон, у Анаксимена - воздух),

а как абсолютно текучая причина разрушения самотождества вещей, т.е. причина не-Бытия, у Платона, который для оправдания реальности многообразия вещей и отличения от них созерцающих их душ ввел сначала понятие эйдоса как подлинного бытия - вечной основы самотождественности вещи и образца для подражания, т.е. идеи - вида , а затем фигуру Демиурга, взирающего на эйдосы и производящего по ним из материи вещи.

Аристотель отверг бытие эйдоса-идеи, отдельной от вещи, сказав что тождество вещей скрыто в самих вещах как их постоянная форма-сущность, которая придается им формирующим их из материи Богом-Умом в процессе самопознания.

тут отчетливо видны два порока античного и далее всего западного мышления, характерного для торгово-ремесленного строя (частичное исключение - Гераклит, Пифагор и Платон):

- отождествление сущности как основы самотождества индивидуального сущего и родового тождества многообразия сущих с их идеей, т.е. с их постоянным видом, требующего видящего их субъекта, воспринимающего и создающего объект из некоторого материала-субстанции;

- непонимание разницы между чистым бытием как чистой неизменной возможностью без действительности и существованием как ее осуществленностью в действительности, в действующем изменчивом сущем, рождение, самотождественность, изменчивость и гибель которого фундированы его вечной сущностью и сущностью всех сущностей, сокрытых в вечности, в мире смирения и покоя - в мире смерти, которая и есть бытие как таковое.

путь самурая (и его господина) - смерть, но торопиться не надо - сначала надо осуществить свое предназначение в мире сем по воле Отца Небесного

язык - дом бытия
red dragon
az118
но кому-то он враг.

даймон Сократа видимо за 2400 лет пребывания в аду совсем сгрыз его ум и бедолага компенсирует сие печальное обстоятельство сладостными галлюцинациями ака "холодное лето 53-го" с явкой противника с потупленным взором горящим как спиртовка.

ведь и младенцу известно: знание - знание сущности, ибо вопрошание как нам быть постоянными и целыми самими собой (русскими мужчинами и женщинами), когда все течет и меняется. взывает именно к чему-то неизменному и надежному, что остается самим собой в текучих вещах и явлениях, а это и есть их сущности, а сущность синоним При-роды, т.е. того, что дает вещам и существам существование, рождает их, и так во всех индоевропейских языках - гр Phyzis "дающая быть", лат. Natura "родительница" и т.д.: Вот и выходит древний смысл - Мать-Природа (а не семитский горшечник). Однако понятно, что знание сие от нее же, ибо она Душа мира (Мать-Сыра-Земля). Но кому? Очевидно что Уму, а тот либо созерцательно любуется ею, либо проницательно познает ее, ибо есть Дух, который дышит где хочет (Отец-Сияющее-Небо), зачиная в ней Мысль и Слово.

и в исконно русском языке, не испорченном барочными, рококошными, модерновыми и постмодерновыми влияниями, языке др.русских былин, "добрый конь" - верный, надежный конь,"добрый меч" - верный, надежный меч, "добрая жена" - верная, надежная жена и т.д.

также дети знают, что миф - это предание о происхождении мира, богов, царей, героев и простолюдинов из некоего Первоначала, сказание о их деяниях и подвигах, называется космогония и теогония, которые есть у всякого маломальского народца, не говоря уж о персах, римлянах и русских, - предание, формирующее дух народа в пространстве и времени, и сей дух др.греков подрывал Сократ невнятицей о благе, ибо занялся не своим делом, но каждому - свое!.

народу - Родину, Отечество и Язык.

государству - Государя. государевых слуг-дворян и кормильцев-крестьян.

Сократу - цикуту, ад и спиртовку

против софистов
red dragon
az118
мы бы осудили всех софистов, а Сократ один из них, подменяющих знание, в т.ч. мифа как традиции-предания (Платон в конце жизни отказался от аппологии Сократа и создал свой миф об Атлантиде и Государстве), погибшего в эпоху полисной демократии, мнением о благе, не зная природы ни мнения, ни мифа и забывших природу бытия и сущность природы, которая фундаментально не дуалистична, но дуальна и явлена нам в виде целостных пар сопряженных сущностей:

- Нет и Есть;
- Тьма и Свет;
- Море и Небо;
- Земля и Небо ;
- Хаос и Порядок;
- Хаос и Логос;
- Мать и Сын;
- Жена и Муж,
- Душа и Дух;

- Природа и Дух,

рождающих все сущее.

Очевидно, эти пары суть проявления оппозиций бытия как сущности существования, причем каждая пара неполна именно как двоица, которая получает гармоничную полноту в троице:

Душа - Дух - Слово

Сердце - Ум - Сознание

Хаос - Динамос - Логос

Земля - Небо - Человек

Мать - Отец - Сын

и т.д.

этика - часть метафизики.

Благо же есть добро, а добро - почитание и верность младших старшим, забота старших о младших и суровое наказание их за неверность и негодность, соответствие вещей их предназначению в мировой гармонии, поддерживаемой человеком - сыном Матери-Природы и Отца-Духа

Сократ, не-знание и цикута
red dragon
az118
Сократ всегда знает только то, что ничего не знает и потому не в состоянии отличить существенное, которое определяет способ (технику и метод) существования чего-то в различных ситуациях и потому всегда есть и есть сущность этого чего-то, от не существенного, определяемого сущностью в зависимости от ситуации и потому могущего существовать в одних ситуациях и не существовать в других.

стало быть, знание - знание сущности, или иначе - природы сущего, дающей знание о его происхождении, поведении и
судьбе и отвечающей на вопрошание: как нам быть в различных ситуациях, которые будучи схожими в одном и несхожими в другом, так или иначе влияют на наше существование, и потому первичны не знание и существование, а перво-сущность.

не знание сей истины развращает молодежь и потому требует казни незнающего, но проповедующего, через принятие отравленного вина

Алекс Боу. Дионис. Инициация и миф
red dragon
az118
Алекс Боу.
Дионис. Инициация и миф


Ничто, Одно, Многое, Единое
red dragon
az118
Различные отношения между этими четырьмя сущностями дают весь спектр метафизики и религии.

1. Есть только Ничто, порождающее Одно, порождающее Многое Единого - Даосизм.

2. Есть только Ничто Единого, а Одно и Многое суть иллюзия - Буддизм.

3. Есть только Единое, порождающее Одно, порождающее Многое Ничто - Неоплатонизм.

4. Есть только Одно Единое, а Ничто и Многое суть иллюзия - Парменид.

5. Есть только Одно и Многое Единого, из которого Одно оформляет Ничто - Платонизм.

6. Есть только Одно, производящее Многое, и Ничто, оформляемое Одним в Единое. - Аристотель.

7. Есть только Одно, создавшее из Ничто Единое Многого - Креационизм.

8. Есть только Многое и Ничто, случайные комбинации которых дают иллюзию Одного Единого - Атомизм.

________________________________
Ничто - либо пустота, либо материя без какого-либо оформления

Гайденко П.П. - Прорыв к трансцендентному
red dragon
az118
Гайденко П.П.
Прорыв к трансцендентному
Новая онтология ХХ века


Данная книга - плод многолетнего труда П.П.Гайденко, философа, известного как в нашей стране, так и за рубежом своими исследованиями экзистенциальной тематики. Автор рассматривает своеобразие онтологии, в центре которой проблема человеческого существования, обретающего свою свободу и свой смысл в прорыве к трансцендентному запредельному и непостижимому началу всего сущего. В книге анализируется трагический опыт конечного существования С.Киркегора, экзистенциальная философия М.Хайдеггера, К.Ясперса, Н.А.Бердяева, герменевтика В.Дильтея, М.Шелера, Г.Гадамера, Ю.Хабермаса и др.

_______________________

очень хорошо разобран Киркегор ("трагический клоун") в связи с особым его восприяития Сократа, противостоянием Гегелю, отношением с романтиками и итогом попытки не декларировать иронию, но жить в ней.

это мы три дня читали токмо философию, пока у нас два порта - мышиный и ваай-фай - бастовали

а то тут бэк то блэк начался 

В "Квадривиум"-е вышла в свет книга: Юлиан Смирнов "О философии Плотина"
red dragon
az118
Оригинал взят у santaburge в В "Квадривиум"-е вышла в свет книга: Юлиан Смирнов "О философии Плотина"
Юлиан Смирнов известен нашему читателю, в первую очередь, как переводчик поэзии немецких композиторов (в т.ч. и "Кольца Нибелунга"), однако таланты этого человека заметно более разносторонни. Сейчас мы представляем читателю первую историко-философскую монографию автора - труд оригинальный, заслуживающий внимания, своеобычный, способный дать новый взгляд на некоторые проблемы античного платонизма.

Книга издана вне серий, 704 стр., тираж 200 экз., цена 750 руб.

В качестве аннотации ставлю текст, принадлежащий самому Юлиану Смирнову.

     Историко-философская книга «О философии Плотина» претендует на то, чтобы взглянуть с разных сторон на величественное здание метафизики Плотина и в творческом ключе преподнести его изощрённую метафизическую доктрину, являющуюся гениальным синтезом умозрительных построений его многочисленных  предшественников. Наряду с работой «Зло в реальности Плотина», освещающей философскую картину действительности Плотина с точки зрения добра и зла, книга содержит пять комментариев к его важнейшим трактатам, обширную работу «Вращения души вокруг бытия», преподносящую творческое наследие древнегреческого мыслителя на фоне его предшественников и последователей, и целый ряд трудов по платонизму и неоплатонизму.
   Своеобразие мировосприятия Плотина заключается в том, что характерное для него иерархическое понимание реальности побудило его переосмыслять с разных и несходных точек зрения те вековечные философские тайны, мимо которых не прошёл ни один значительный философ, — и такие первозданные вопросы, как вопросы о бытии и небытии, добре и зле, материи и телесности, такие глубинные и уходящие корнями в древность вопрошания, как вопрошания о психосоматическом единстве, бессмертии и свободном произволении человека, находят в «Эннеадах» Плотина многомерные, многослойные ответы.  
   Плотин – не комментатор Платона, а творческий интерпретатор его наследия; и «Эннеады» представляют собой дерзновенную попытку обобщить и синтезировать учение Платона на новых – неоплатонических – основаниях, вобравших в себя элементы перипатетизма, стоицизма и иных направлений древнегреческой философии. Такая двойственность, порождает и двоякую методологическую установку, нашедшую своё воплощение в этой книге: с одной стороны, «Эннеады» надлежит рассматривать изолированно, а с другой – их следует воспринимать на фоне всей предшествующей философской традиции. Мы ясно должны видеть, где Плотин трепетно цитирует своего учителя Платона, а где он позволяет себе смелые модернизации учения сына Аристона и Периктионы. В такой, казалось бы, парадоксальной двойственности нет ничего странного и противоестественного; и «авторитарный» монологизм Плотина, построенный на (зачастую вольном) цитировании его предшественников, заключает в себе такого рода двойственность, подразумевая её как свою неотъемлемую часть. Именно поэтому «Эннеады» изначально допускают многосторонний анализ и позволяют нам взглянуть на них в разном ключе, «в различном стиле» и под разным углом зрения.
    Необходимо пояснить некоторые методологические установки книги «О философии Плотина». Заглавная её работа, «Зло в реальности Плотина», написана в стиле, если угодно, «историко-философской повести». Разноплановый тематизм, имеющий важнейшее значение в русле философии Плотина, преподносится в этой работе контекстуально, динамически, диалектически. Онтология, гносеология, антропология, психология, аксиология, космология, теология и метафизика Плотина даны здесь в их неслиянном тождестве и нерасторжимом диалектическом единстве, которое основывается на принципе взаимодополнения, объединяющем эти сферы в одно целое. Этот труд — труд-монография, и в нём во главу угла ставится полифоническая повествовательность, претендующая на то, чтобы охватить философскую картину реальности, написанную Плотином, во всей её широте, и оперирующая его философскими категориями «по факту», то есть контекстуально, в русле сквозной  платонической традиции.
    Пять же комментариев к трактатам Плотина построены несколько иначе. В них прослеживается принцип «размельчения» философского тематизма вплоть до мельчайших филологических единиц. Исходя из филологического значения эмфатических формул Плотина, возводится историко-философская семантика, принимающая во внимание идейное содержание философем и органично «надстраивающая» над филологией философские смыслы. В пяти комментариях к важнейшим трактатам Плотина за отправную точку берётся филология, насыщенная, само собой разумеется, историко-философским содержанием, которое, облекая «голый» древнегреческий текст умозрительными смыслами, разворачивает целую понятийную систему, по-философски претендующую на универсальность и общезначимость.
    Труд «Вращения души вокруг бытия» написан в духе работы «Зло в реальности Плотина», но при этом он несколько раздвигает исторические рамки философского повествования и указывает на зарождение и поэтапное «смещение философских акцентов» в онтологии (учении о сущем, о бытии), имевших место в истории древнегреческой мысли.
   Говоря в целом, эта книга – многомерная, многослойная картина, на которой философские построения Плотина предстают в разном ракурсе и в различных историко-философских одеяниях: разрешается вопрос о метафизическом статусе зла, не-сущего, материи, телесности; излагается метафизическая предыстория человеческого Я и учение Плотина о загробном воздаянии; прочерчивается учение о Трёх Ипостасях (столь значимое, к слову, для многих христиан первых веков); осмысляется земной удел человеческого Я, пребывающего «в оковах» тела; выявляется эмфатическая дефиниция сосуществования души и тела; обрисовывается ментальная архитектоника в свете ключевой для Плотина идеи примата абсолютного единства надо всем остальным; воспроизводится иерархия «вертикально» упорядоченной реальности; наконец, обнаруживается единая цель, единый идеал антропологии Плотина, совпадающий с метафизическим Идеалом его философии, с Абсолютом — с Единым…
    Историко-философская книга «О философии Плотина» предназначена для тех, кто интересуется историей мысли, для тех, кто готов бестрепетно проследовать в недра умозрительных построений древней Эллады, дабы прикоснуться к первозданным философемам, на которых здание мировой философии зиждется и поныне.










IMG_2901


IMG_2903


IMG_2905


IMG_2902

о происхождении дуализма
red dragon
az118
если исток самой философии - осевое время (введенное в философский оборот германским психиатром и философом, другом Мартина Хайдеггера, Карлом Ясперсом) перехода в 9-3 вв до н.э. после катастрофы бронзового века в 13-12 вв до н.э., когда распалось дуальное единство тьмы-света, верха-низа, севера-юга, востока-запада, женского-мужского, детей-родителей, братьев-сестер и пали почти все древние центры цивилизации, от мифо-поэтического миро-сознания Природы как лона всего сущего, богов и героев, к господству рационально-расчетливого (производяще-торгового) Разума над сущим, то дуалистические религия и философия, выражающие этот распад, появляются на среднем и ближнем востоке и западе во второй половине осевого времени, в 5-1 вв, после ассирийского и вавилонского плена евреев (Иегова и Ничто), раскола иранцев на северный темный Туран и южный светлый Иран (Ангро-Манью и Ахура-Мазда), греко-персидских войн по сути двоеродных братьев одной природы, но противоположных по духу - греков и персов (Полнота и Пустота или Демиург и Материя).

Дуализм - это представление о том, что в основании мира находятся два не имеющие ничего общего противополжных начапа, чаще всего антогонистичных, и каждое сущее и существо имеет характер преобладающего в нем начала.

еще в 6 веке до н.э. у греческих натурфилософов, в основномм ионийцев, никакого дуализма не было. Видимо первыми дуалистыми были атомисты, затем тема дуализма становится доминирующей в греческой трагедии, а из нее переходит к софистам и Сократу, его великому ученику Платону и ученику того - Аристотелю, от которого через христианских теологов и схоластов к Декарту и Новому времени.

M. ХАЙДЕГГЕР - О СУЩЕСТВЕ И ПОНЯТИИ φύσις
red dragon
az118
M. ХАЙДЕГГЕР

О СУЩЕСТВЕ И ПОНЯТИИ
φύσις


Аристотель, "Физика", В 1.

Перевод В. Микушевича


Φύσις римляне перевели как natura; natura - от глагола nasei - рождаться, происходить, греческое γεν -; natura - это то, что дает произойти из себя.

Read more...Collapse )И, наконец, "природа" становится словом для обозначения того, что не только выше всего "эле¬ментарного" и всего человеческого, но даже и вы¬ше богов. Так, Гельдерлин в гимне "Как в празд¬ник"... (III строфа) говорит:

Светает. Я пришествия дождался,
Да будет свято слово мое отныне!
Она сама, кто старше всех времен,
Превыше богов восхода и заката,
Природа пробудилась под звон оружия,
И от эфира до бездн подземных,
По непреложным законам
Зачата святым хаосом,
Обновлена вдохновеньем
Всетворящая снова.


("Природа" становится здесь наименованием то¬го, что выше богов и "старше всех времен", в которое то или иное сущее становится сущим. "Природа" становится словом, означающим "бытие", поскольку оно раньше всякого сущего, как ленное право получающего от него то, что это сущее есть; и под "Бытие" попадают также еще и все боги, коль скоро они суть, а также как они суть).

Read more...Collapse )(Поскольку круг земель расползается по швам, то можно предположить, что когда-то он в тако¬вых пребывал, и встает вопрос, способен ли человек нового времени своим планированием - хотя бы в масштабах планеты - склеить когда-либо не¬кую мировую структуру).

Read more...Collapse )В первой главе второй из восьми книг "Физики" (Физика, В, I, 192b8-193b21) Аристотель дает все¬объемлющее подытоживающее сущностное истол¬кование несущей и ведущей "природу" интерпре¬тации φύσις. Здесь имеет свои скрытые корни воз¬никшее позднее сущностное определение природы, исходящее из различения ее от духа и через дух. Тем самым выясняется, что различие "природы" и "духа" совершенно негреческое.


[ дальше - скачать книгу ]

Критический анализ философских основ фашизма
red dragon
az118
Оригинал взят у az118 в Критический анализ философских основ фашизма

В последнее время нарастает интенсивность философских исследований фашизма. Возможно, это связано не только с развитием неофашизма в западном мире, но и с появлением предпосылок фашизма в бывших соцстранах, России. Возникает необходимость более глубоко, чем раньше исследовать данное не только социальное, но и духовное явление. Ведь, чтобы управлять социальными процессами, нужно понять, как возникают они и как связаны с духовными процессами, культурой.

Существует мнение, что именно итальянский, классический фашизм является эталоном, раскрывающим идею фашизма в чистом виде. Идею фашизма разрабатывал неогегельянец, основатель и главный представитель философии «чистого актуализма» Джованни Джентиле (1875-1944). Ей он посвятил свою работу «Философские основы фашизма», опубликованную в 1928 году. Истоки философии фашизма Д. Джентиле лежат в его актуалистическом идеализме.

Как известно, в 1925 году Д. Джентиле принимал участие в составлении Манифеста фашистской интеллигенции (в дальнейшем Манифест), в котором в концентрированном виде выражена суть и философия итальянского фашизма. В Манифесте пишется, что фашизм – есть и новое движение, и древнее движение Итальянского Духа, глубоко укоренённое в истории Итальянского Народа. Его истоки уходят к 1919-му году, когда группа людей, вернувшихся из окопов и полных решимости противостоять преобладавшей тогда социал-демократической политике, сплотились вокруг Бенито Муссолини. Фашизм с самого начала, был движением политическим и нравственным. Его политика – это, своего рода, школа самоотречения, где индивидуальное приносится в жертву Идее. Идее, которая есть Отечество, идеал, осуществляемый в Истории, историко-цивилизационная Традиция. Но эта Традиция не остаётся в прошлом мёртвым воспоминанием, следовательно, Традиция эта является Миссией. Отечество Фашиста – есть Отечество, обитающее и действующее во всякой гражданской личности. Это Отечество освящает обычаи и институты, действующие в Цивилизации, в Традиции меняющейся и непреходящей. Оно учит подчинять частное-внешнее универсальному и бессмертному. Дело не в том, чтобы сосчитать и взвесить каждую личность, а в том, чтобы увидеть ценность Идеи, подобно всякой верной и живой идее, питаемой собственною силою и созданной не людьми, но для людей.

В «Философских основах фашизма» Д. Джентиле дальше развивает Идею фашизма. Он пишет, что активным фактором всегда являлась персонифицированная идея – определённая единоличная или групповая воля. Несомненно то, что современная Италия рождением своим обязана работе немногих. Иначе и быть не могло. Всегда немногие представляют самосознание и волю эпохи и определяют её историю; поскольку они сознают те силы, которыми располагают и посредством их приводят в действие единственную, по-настоящему активную и плодотворную силу – свою собственную волю. Под волей понимается «духовная энергия, которая движет мир и есть сознание бесконечности духа, имманентного Я».Д. Джентиле утверждает, что нет ничего мыслимого вне нашей мысли, а в мысли нет толку, если она уже не выражена в акции. Актуализм заставляет совпадать дух с мыслью; толкует мысль как ту субстанцию, которая работает актуально и которая вся в самом акте мышления. Акт, который реализует наше духовное бытие как единственное бытие, о котором можно конкретно говорить. В этом акте состоит наша человечность. Благодаря ему каждый из нас может назвать себя человеком и почувствовать ответственность за ту свою природу, которая, ставя его в центр мира, где он является изначальным принципом всего, вменяет ему долг делать себя все больше человеком, все больше потенцируя этот принцип, который есть мысль - и поэтому доктрина и воля. Поэтому в доктрине фашизма Б. Муссолини фашизм есть одновременно действие и мысль: действие, которому присуща доктрина, и доктрина, которая, возникнув на основе данной системы исторических сил, включается в последнюю и затем действует в качестве внутренней силы.

[ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ...]


фундаментальная онтологическая ошибка А.Ф.Лосева
red dragon
az118
Лосев вслед за Парменидом и поздним Платоном за Начало всего сущего берет Единое как Единичное - сверх-целокупное актуально сущее, покрывающее любое частное сущее как свою часть. Понятно, что формально в этом Едином всякое частное сущее имеет свое иное, дополняющее его до Единого, которое само безранично, поскольку, будучи всеохватывающим, не имеет никакого себе иного. При этом любое частное сущее не рождается, но выделяется из Единого со своим иным как часть и вторая часть, противоположенная первой. Тогда бытие сущего А и его иного не-А формально выражается дизъюнкцией А или не-А, а само Единое Е оказывается как бы выше оного бытия-существования, распадаясь на ядра Яд(А), Яд(не-А) и границу Гр(А) = Гр(не-А): Е = Яд(А) + Гр(А) + Яд(не-А). Это все банально.

но что же есть Начало всего сущего на самом деле? то, что присуще всякому сущему, т.е. Бытие как таковое. Ясно, что бытие сущего А присуще и ЭТОМУ сущему, и ЕГО ИНОМУ и это не дизъюнкция А или не-А, а конъюнкция А и не-А = не-(А или не-А) = Гр(А). Однако Начало всего сущего не зависит от частного сущего и является границей всех границ, каковая пуста. Стало быть, Начало начал и Бытие как таковое не есть Единое, но есть его Граница, т.е. Ничто

Хайдеггер и пустота: феноменология vs онтология
red dragon
az118

НАЧАЛО ЗАПАДНОГО МЫШЛЕНИЯ
ВВЕДЕНИЕ


К проблеме самотождественности помысленного в изначальном и новоевропей​ском мышлении. Унаследованное слово изначального мышления (Гераклит) и диалектика

Гегелевское объяснение темного слога Гераклита неистинно потому, что оно негреческое и про​сто затуманивает изначальное мышление. Вме​сте со всей новоевропейской метафизикой Ге​гель исходит из той предпосылки, что предмет философской мысли не только не может про​тивостоять его мыслящему раскрытию, но и по своей сути не хочет этого делать. Сущее в его целом, напротив, определяется волей к само-обнаружению, то есть к выступлению в явленность. Высший способ этого выступления совершается в метафизическом мышлении и для него, поскольку метафизика обсуждает яв​ляющуюся сущность абсолюта в его явлении. По-гречески «обсуждать» — διαλέγεσθαι. Язык диалектики — это то слово (λόγος), в котором совершается явление (φαίνεσθαι). Появление, обнаружение абсолюта, абсолютность которого заключается в том, чтобы хотеть этого появле​ния, в диалектике (если выразить это одним-единственным словом) называется «фено​менологией» — в том смысле, как ее понимает Гегель. Феноменология, принесение-себя-к-явленности, в диалектике предстает как сущность абсолюта, то есть «духа», если говорить язы​ком Гегеля. Сам дух пребывает только в собы​тии феноменологии и ни в каком другом. Феноменология — это дело духа, максимально от​вечающее его природе *. Здесь мы, конечно, не можем показать, насколько Шеллинг, который, казалось бы, резко противостоит метафизике Гегеля, тоже всюду мыслит из того же основ​ного опыта новоевропейской метафизики и так же, как Гегель, осмысляет абсолют как нечто, стремящееся к самораскрытию, волящее себя к нему, причем таким образом, что эта воля есть не что иное, как бытие абсолюта. От всего это​го радикальным образом отличается то, что — как должное-быть-помысленным — раскрыва​ется изначальным мыслителям. Это не воля к обнаружению, к проявлению — и вообще не «воля». Если Гегель и Ницше (последний, правда, в ином смысловом ракурсе) на самом деле видят в Гераклите своего великого предте​чу и близкого по мысли философа, тогда мож​но сказать, что в XIX в. — веке торжества ис​ториографии — совершается то историческое ослепление, крайние следствия которого ощу​щаются до сих пор, а его еще дающая о себе знать причина, со своей стороны, досягает поч​ти до начала западноевропейского мышления. Поэтому ложные толкования Гераклита, пред​принимаемые Гегелем и Ницше, ни в коей мере не основываются на каких-то смысловых ошиб​ках, которые могли бы быть у обоих мыслите​лей и которые мог бы исправить какой-нибудь более ревностный в постижении философских наук ученый муж, вознамерившийся собрать воедино все просчеты, случившиеся со всеми мыслителями со времен Анаксимандра, чтобы потом «улучшить» ситуацию.

С другой стороны, решив, что мыслители никогда не ошибаются, мы представили бы их в совершенно комическом свете. Ведь они как раз потому настоящие мыслители, что, несмот​ря на многочисленные ошибки, «случающиеся» с ними, не перестают мыслить истинное (das Wahre). Поэтому и разбирательство, возника​ющее между ними, по своему характеру и смыслу отличается от критики и полемики, ко​торые обычны и необходимы в сфере научных дисциплин. Упомянутое разбирательство — это не критическое выяснение того, является ли сказанное каким-либо мыслителем правиль​ным или неправильным. Такое разбирательст​во — это взаимное высказывание соображений о том, в какой мере помысленное этим мысли​телем мыслится в изначальном смысловом ра​курсе и приближается к началу (Anfang) или же удаляется от него (но удаляется так, что и в этом удалении остается существенным, глубин​ным и в своей основе есть то же самое, что мыслит любой мыслитель). «Самобытность» мыслителя состоит в том, что ему дано в выс​шей чистоте мыслить то и только то, что «уже» до него мыслили его предшественники.
_________________________________________________________________________
* Сущее в самом деле потому и сущее, что существует - экзи-стирует, т.е. выходит из себя, является. При этом часто происходит эскалация существования и феноменов в массу сущего, сосредоточием которой является Мировой Город - Толпа, Рынок, Стадион и т.п., - погребающую под собой  свое основание - Бытие как Почву и Бездну, из которой и над которой уже не вос-ходит Дух как Кровь и Солнце, заставляя мыслителя бежать в уединение сокрытости, в монашество. Т.е. с 30-х годов Х-р "повернул" ОТ ФЕНОМЕНОЛОГИИ КАК ФУНДАМЕНТАЛЬНОЙ ОНТОЛОГИИ ВРЕМЕНИ "БиВ" К ФУНДАМЕНТАЛЬНОЙ ОНТОЛОГИИ КАК НЕ ФЕНОМЕНОЛОГИИ. az118


Гераклит. Лао-Цзы. Хайдеггер - Бытие как Ипостась и Начало
red dragon
az118
Оригинал взят у wake_up_2008 в post

ПРОСВЕЩЕНИЕ: "ЗНАНИЕ ТОГО, ЧТО ПО-НАСТОЯЩЕМУ ДОЛЖНО ЗНАТЬ"

"Человеческий λόγος есть отношение к
бытию, к «Логосу». Это отношение и составляет
существо человека. Оно раскрывает свое
богатство из себя самого.

...Речение Гераклита говорит о том, что в
своем существе человек принадлежит бытию,
призван к средоточению на нем и получает из
него возможности себя самого.
Всякое же закоснение человека на своей
собственной мочи (das Können), позабывшей
бытие, есть ύβρις /дерзость/, которая тоже может
случиться. Поэтому настоящее знание есть чуткое
самосредоточение на исконном сосредоточении.

Гераклит говорит (речение 115): ψυχής εστί λόγος εαυτόν αύξων —
«Вбирающему разверзанию присуще из самого себя
обогащающееся средоточащее единение».

Самообогащение человеческого «логоса»
основывается на том, что он сам как таковой есть
отношение к «Логосу», что он пребывает в своей
направленности в него и таким образом из
самого «Логоса» получает собственную «логос-
ную» сущность, то есть свою самость. Са-
мо-бытие есть бытие-окликнутость «Логосом»,
сосредоточенность в его присутствие из его же
сосредоточивающего единения.
Существо человека заключается в себе самом, когда оно в
своем разверзании и вбирании покоится в
присутствии «Логоса».

...Однако человек прежде всего и чаще всего склоняется к сущему,
полагая, что в нем, в сущем, то есть, говоря по-но-
воевропейски, в действительном, действующем
и соделанном он имеет свое убежище. Человек
распылен в сущее и рассеян в него. Поэтому он
не обращает внимания на бытие.

Всегда кажется, что бытие дано человеку через сущее и в
сущем. Ведь очевидно, что с обычной точки
зрения сущее и есть «бытие». Сущее окончательно
утверждается как «бытие» через то, каким
образом человек, как будто полностью,
избавляясь от близости бытия, становится
подвластным сущему.
Но Λόγος все равно уже присутствует во всем этом и тем не менее отсутствует.
Человек же не совершает никаких намеренных
действий для того, чтобы удерживаться в
знании о «Логосе» — το σοφόν: знание того, что
по-настоящему должно знать, чуждо ему. Тем
не менее оно состоит во внимательном
вслушивании в «Логос» и есть όμολογεΐν. Настоящее
знание о «Логосе» и подготовка того
человеческого «логоса», который приходит в свою
сущность как όμολογεΐν, это подготавливающее
знание об исконном «Логосе» есть исконная
«логика». Здесь «логика» означает: устояние в
«Логосе» как присутствии исконного
сосредоточения.
...В сущности говоря, мыслимое здесь
отношение человеческого «логоса» к «Логосу»
настолько просто, что именно его простота
повсюду и делает несостоятельным наше
расхожее мышление, привыкшее принимать в расчет
некие прочные точки соотношения —-
несостоятельным потому, что наше мышление сразу же
обращается к распространенным
представлениям человеческого субъекта, чья субъективность
кое-как договаривается с объективным. Если
человеческий λόγος и тем самым существо
человека раскрывается в собственное богатство как
отношение к бытию, то есть из бытия, а не из
сущего; если тем не менее человек прежде
всего и чаще всего остается склонным и, как он
полагает, даже полностью обращенным к
сущему и там, в сущем, ищет прибежища; если ради
человека, то есть одновременно ради
соответствующего отношения к «Логосу» всегда и
всюду все зависит от όμολογεΐν, тогда мы лучше
понимаем, почему Гераклит снова и снова
описывает настоящее знание, σοφόν. Мы яснее
видим, почему при характеристике настоящего
знания названы λόγος и λέγειν. Но теперь мы
также узнаем, хотя лишь смутно, что λόγος и
существо λέγειν мы совсем должны мыслить в
свете изначально по-гречески постигаемого
бытия, если не вообще как этот свет. Из такого
понимания таким образом понятого «Логоса»
вырастает исконная «логика», которая в более
исконном смысле учит сущности мышления."



PS: В тексте М.Хайдеггера "Логика. Учение о Логосе" удивительно всё, но более всего два момента. Невозможно удержаться от прочтения/осмысления, прибегая к оптике "Умного Делания"... И второе: как только начинаешь более уверенно чувствовать себя в сказанном Хайдеггером и появляется ощущения понимания, что именно он говорит- тут же появляется его указание на то, что именно так понимать ни его-Хайдеггера-, ни Гераклита не следует и что я-читатель- вновь нахожусь в лабиринте и мороке метафизического (субъект-объектного) мышления((( Просто так, "одной левой" от метафизики не очиститься... ею пропитано всё в нас... даже желание "чаю испить"(

__________________________________________________
эх... :)

Гераклит чуть-чуть перетянул, забыв о Душе-Матери (Бытии), сведя все к Сыну-Логосу (Мысли), коего принял за Духа-Отца (Сущего),

а Лао-Цзы чуть-чуть не дотянул, поставив надо всем Душу-Мать (Дао-Природу=Бытие)

но эти два мудреца запада и востока дополняют друг друга как Муж и Жена :)

поэтому Логос на китайский переводят как Дао...ошибочно, но символично

а дело в том, что Бытие не вещь и не свойство-предикат вещей, и не отношение между вещами, а основание их существования, т.е. Начало, в котором (Первая Ипостась) есть Логос, от которого (Третья Ипостась) есть Логос, которое (Вторая Ипостась) есть Логос

но...

Начальник над всем сущим не Начало, но Сын - Логос, не основание, но вершина Троицы :)

Хайдеггер и Шопенгауэр: время и бытие
red dragon
az118
«Шопенгауэр, - пишут Андреева и Гулыга, - отвергал историзм в познании сущности мира, поиски его начального и конечного пунктов, его цели: "историческая философия", считал он, создает либо космогонию, допускающую множество вариантов, либо систему эманации, либо учение о непрерывности становления, произрастания, появления на свет из мрака и т.п. До настоящего мгновения прошла уже вечность, то есть бесконечное время, и поэтому все то, что могло и должно было произойти, уже произошло, поэтому подлинное философское воззрение на мир вопрошает не "откуда", "куда" и "почему", не об отношениях между вещами, "а везде и повсюду только "что" мира... - всегда равную себе сущность мира, его идеи (Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Том 1 // Шопенгауэр А. О четверояком корне достаточного основания. Мир как воля и представление. Том 1. Критика кантовской философии. Москва, 1993, стр. 378-379). Из такого познания в ряде позиций исходят искусство, философия и этика» (стр. 126-127).


http://skurlatov.livejournal.com/2254277.html?edit=7789253

это от не-чувствия природы Времени, ибо самотождественность сущего поддерживается чаще всего скрытым, а иногда и явным, динамичным его вос-производством или воз-рождением из его сущности и, стало быть, всякая статика, а вместе с ней и Вечность, динамичны и являются внешне-неподвижным выражением постоянного умирания, дающего жизнь другому, и возрождения от умирающего, как число N, умирая, рождает N+1 и возрождается от N-1, и весь ряд происходит от 0, являя скрытый поток энергии, но для внешнего созерцателя натуральные числа видимо статуарны и вечно-неподвижны.

и тогда Сын не родился, но вечном рождается, а Св.Дух не изошел, но вечно исходит...
и жертва Бога Себя Самому Себе во имя Бытия Мира вечна...

и Бытие бытийствует не во времени, а Временем и вечным возвращением


первые и вторые сущности Аристотеля и явление < ипостась < сущность < бытие
red dragon
az118
теперь очевидно, что первые сущности Аристотеля превратились в индивидуальные сущности единичных вещей - их ипостаси как инвариантные потенциалы их индивидуального вариативного существования в конкретных явлениях, а вторые сущности Аристотеля стали сущностями родов вещей - инвариантными потенциалами родового бытия уже ипостасей вещей, вариативно пребывающих в рамках своего рода. Явления же суть со-бытия ипостасей, являющих через себя свои индивидуально-родовые сущности.

таким образом, имеем онтологическую иерархию:

Бытие > сущность рода > сущность  вида > ипостась > явление = существование.

При этом, сущность и существование НЕЛЬЗЯ понимать в духе Аристотеля или Аквината, ибо у них онтологический примат имеет ипостась, а не бытие и род.

Понятно, что уникальность нулевая у бытия и максимальная у явления и чем уникальнее, тем текучее и эфемернее, но исток текучести в самом бытии, рождающем сущности, актуализированные в ипостасях, концентрирующих стабильную подвижную уникальность

Бытие про-свечивает СКВОЗь явления и ипостаси-сущности, но последние его же и скрывают как индивид часто скрывает вид и род.

самоявление ипостаси есть феномен по Хайдеггеру

сочетание уникальности и текучести явлений с подвижной стабильностью ипостасей и просветом бытия в феноменах дает феномен аварэ